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    发布时间: 2006/7/12 15:52:03 被阅览数: 860 次 来源: 中国国学网 --佛教
    文字 〖 〗 

     

    辩业品第四之九

     

    又经中说业有四种。谓或有业黑黑异熟。或复有业白白异熟。或复有业黑白黑白异熟。或复有业非黑非白无异熟。业能尽诸业。经虽略示而不广释。今应释彼。其相云何。颂曰

     

     依黑黑等殊  所说四种业

     恶色欲界善  能尽彼无漏

     应知如次第  名黑白俱非 

     

    论曰。佛依业果性类不同。所治能治殊说黑黑等四。诸不善业一向名黑。以具染污黑不可意黑故。异熟亦黑。不可意故色界善业一向名白。不为一切不善烦恼。及不善业所陵杂故。异熟亦白。是可意故。依何意趣除无色善有说此中举初显后或色界中有可意白。及明了白可施设故。独立白名。无色界中有可意白。无明了白可施设故。不立白名。或色界中具中生有二白性故。独立白名。如契经言。或男或女成身妙行。广说乃至。死后感得有色意成如白衣光。或明白夜。或于色界具足三业。及十业道。无色不然。而契经中有说静虑无量无色。皆名白白异熟业者。彼据纯净可意异熟通立白名。然彼契经非了义说。以于上界四蕴五蕴一切善法说业声故。诸异熟因由业所显。故非业者亦立业名。证知彼经非了义。说欲界善业名为黑白。恶所杂故。异熟亦黑白。非爱果杂故。此黑白名依相续立非据自性。所以者何。以无一业及一异熟是黑亦白互相违故。若尔恶业果善业果杂故。是则亦应名为白黑。此难非理。以欲界中不善数行力能伏善故。彼苦果杂乐异熟。欲界善劣无有功能。陵伏不善。故彼乐果亦无功能杂苦异熟。故恶业果得纯黑名。有余师言。欲界善业意乐加行黑白杂起。由此故立黑白二名。非一业体有善有恶。云何如一为诳害他。意欲令他信附于己。先矫行施乃至出家如是名为虽意乐黑而加行白或复有一于子门人。为欲遮防非利乐事。及令安住利乐事中。以怜愍心起粗身语。楚挞诃骂逼迫有情。如是名为虽加行黑而意乐白。若尔不善应名白黑。以如善业亦有如前意乐加行白黑杂起。然非所许前说无失。诸无漏业能永断尽前三业者名第四业。此无漏业非染污故得非黑名于理无失。不堕界故。断异熟故。名无异熟亦无有失。既是胜义白。何故名非白。佛亦于彼大空经中告阿难陀。诸无学法纯善纯白一向无罪。本论亦言云何白法谓诸善法无覆无记。此有密意说非白声密意者何。谓此中说治前三业立为第四。勿所化者生如是疑。如何此中白能治白。为显能治胜所治故。约招异熟立非白名。以不能招白异熟故。或无学法于超一切染身中可得故。立纯白名。非如学法非超一切染身中可得故。不名纯白。故彼经中依如是义。于无学法说纯白声。今此经中以无漏业非顺爱故。又不能感白异熟故说名非白诸无漏业为皆能尽前三业不。不尔。云何。颂曰

     

     四法忍离欲  前八无间俱

     十二无漏思  唯尽纯黑业

     离欲四静虑  第九无间思

     一尽杂纯黑  四令纯白尽 

     

    论曰。于见道中四法智忍。及于修道离欲染位。前八无间圣道俱行有十二思唯尽纯黑。离欲界染第九无间圣道俱行。一无漏思双令黑白及纯黑尽。此时总断欲界善故。亦断第九不善业故。离四静虑一一地染。第九无间道俱行无漏思。此四唯令纯白业尽。所余诸业无异熟故。非所明故于此不论。故于此中唯说十七。与无间道俱行圣思。能永尽前三有漏业。虽尽诸业是圣慧能。然于此中说近对治。虽身语业亦近治三。非慧相应故此不说。何缘诸地有漏善业。唯最后道能断非余。以诸善法非自性断。已断有容现在前故。然由缘彼烦恼尽时方说名为断彼善法。尔时善法得离系故。由此乃至缘彼烦恼余一品在断义不成。善法尔时犹被缚故。颂曰

     

     有说地狱受  余欲业黑杂

     有说欲见灭  余欲业黑俱 

     

    论曰。第一第三皆有异说。有余师说。顺地狱受及欲界中顺余受业。如次名为纯黑杂业。谓地狱异熟唯不善业感。故顺彼受名纯黑业。唯除地狱余欲界中异熟皆通善恶业感。故顺彼受名黑白业。如是所说前已遮遣。谓善无能杂不善故。有余师说。欲见所断及欲界中所有余业。如次名为纯黑俱业。谓见所断无善杂故名纯黑业。欲修所断有善不善故名俱业。此亦非理。二所断中俱有业不能感异熟果故。若谓此中所说三业。据有异熟说非无异熟者。不应简言欲见所灭。又强力业理必不应为力劣者之所陵杂。是故不应说修所断诸不善业亦得杂名。亦不应言欲界有善。力胜不善。陵伏恶业非所许故。所以者何。以欲界善非数行故。无有能感一劫果故。又经中说有三牟尼。又经中言有三清净。俱身语意相各云何。颂曰

     

     无学身语业  即意三牟尼

     三清净应知  即诸三妙行 

     

    论曰。无学身业名身牟尼。无学语业名语牟尼。即无学意名意牟尼。非意牟尼意业为体。何缘唯说色识蕴中有是牟尼非于余蕴。有余师说。举后及初类显中间亦有此义。如实义者。胜义牟尼唯心为体。故契经说。心寂静故有情寂静此心牟尼。由身语业离众恶故。可以比知。意业于中无能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在无学。以阿罗汉是实牟尼。诸烦恼言永寂静故。诸身语意三种妙行。可名身语意三种清净无漏妙行。永离恶行烦恼垢故可名清净。有漏妙行犹为恶行。烦恼垢污如何清净。此亦暂时能离恶行烦恼垢故得清净名。或此力能引起无漏胜义清净故立净名。若谓此亦能引烦恼垢故。谓作烦恼等无间缘。是则不应名清净者。此亦非理。善心起时非为染心起加行故。染心无间无漏不生。有漏善心能引无漏。故有漏善得清净名。顺无漏心能除秽故。说此二者为息有情。计邪牟尼邪清净故。又经中说有三恶行。又经中言有三妙行。俱身语意相各云何。颂曰

     

     恶身语意业  说名三恶行

     及贪嗔邪见  三妙行翻此 

     

    论曰。一切不善身语二业。前后近分及与根本。并不善思如次名身语意恶行。然意恶行复有三种。谓非意业贪嗔邪见。岂不契经亦说贪等名为意业。如何今说贪嗔邪见非意业耶。是业资粮故亦名业。如漏资粮亦名漏等。宁知贪等非意业耶。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。谓契经言。贪嗔邪见是业缘集故知贪等非即业性。又契经言。诸爱者表即是意业。故知非爱即意业体。余例应然。勿有计言业即业集。故契经说。爱业有殊。然经主言许有烦恼即是意业。斯有何过。如是所许违。前契经及后正理岂非大过。若谓如说贪能令意造诸恶行。此经虽说贪即是意恶行因缘。非不许贪意恶行摄。如是虽说爱为业因。此爱亦应非不是业。彼例非等此经不言爱能令心起表业故。谓如彼说贪能令意造诸恶行。非此经言爱能令心起诸表业。如何引彼以例此经。证表业因爱亦是业。如经中说诸痴即无明。此经但示痴是无明体。显非痴者即非无明。如是此经说诸希求即爱。诸爱者表即是意业。辩相差别义已显成。若非希求便非是爱。若非表者亦非意业。唯除假说则无有过。意业名表如前已释。正理者何。谓若烦恼即是业者。十二缘起及三障等差别应无。由此证知贪等非业是聪慧者所诃厌故。又能感得非爱果故。此行即恶故名恶行。三妙行者翻此应知。谓一切善。身语二业前后近分及与根本并诸善思。如次名身语意妙行。然意妙行复有三种。非业无贪无嗔正见智所赞故。感爱果故。此行即妙故名妙行。正见邪见虽非益损他。而为彼本故亦成善恶。又经中言有十业道。或善或恶其相云何。颂曰

     

     所说十业道  摄恶妙行中

     粗品为其性  如应成善恶 

     

    论曰。于前所说恶妙行中。若粗显易知摄为十业道。如应若善摄前妙行。不善业道摄前恶行。不摄何等恶妙行耶。加行后起等彼非粗显故。且于不善十业道中。若身恶行令他有情。失命失财失妻妾等。说为业道。令远离故。若语恶行过失尤重。说为业道。令远离故。若意恶行重贪嗔等。说为业道。令远离故。加行后起及余过轻。并不善思皆非业道。善业道中身善业道。于身妙行不摄一分。谓加行后起及余善身业。即离饮酒断莫施等。语善业道于语妙行不摄一分。谓爱语等。意善业道于意妙行不摄一分。谓诸善思。十业道中前七业道。为皆定有表无表耶。不尔。云何颂曰

     

     恶六定无表  彼自作淫二

     善七受生二  定生唯无表 

     

    论曰。七恶业道中六定有无表谓杀生等。除欲邪行非如是六。若遣他为至根本时有表生故。若有自作彼六业道则六皆有表无表二。谓起表时彼便死等后方死等。与遣使同。根本成时唯无表故。唯欲邪行必具二种。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善业道若从受生必皆具二。谓表无表。受生尸罗必依表故。静虑无漏所摄律仪名为定生。此唯无表但依心力而得生故。加行后起如根本耶。不尔。云何。颂曰

     

     加行定有表  无表或有无

     后起此相违 

     

    论曰。业道加行必定有表。此位无表或有或无。若猛利缠淳净心起。则有无表异此则无。后起翻前定有无表。此位表业或有或无。第二刹那无表为始名为后起。故此定有。若于尔时起随前业则亦有表。异此便无。于此义中如何建立加行根本后起位耶。且不善中最初杀业。如屠羊者将行杀时。先发杀心经求价直。为买羊故食己赍粮游涉远途访牧羊所。至已揣触酬直牵还系养令肥。将入屠处执刀求穴。斫刺其身至命未终。皆名加行。随此表业彼正命终。此刹那顷表无表业。是谓杀生根本业道。此刹那后杀无表业随转不绝名杀后起。及于后时剥截治洗称卖收利以活己亲。此等表业亦名后起。如屠羊者三分既然。余不律仪如应当说。不与取业有三分者。且如窃者将行盗时。先发盗心遣人或自往来伺听他物所在。为往窃取食饮装束。赍持盗具密至他家。穿壁登梯方便而入。徐行申手探摸他财。未离处前皆名加行。物正离处。此刹那中表无表业。名本业道。此刹那后随无表业。及持财出藏受用等。所有表业皆名后起。欲邪行业有三分者。且如男子于他女人先起爱心将行非礼。命使瞻察媒媾往来严身赴彼。言笑执触事未果前皆名加行。事正究竟。此刹那中表无表业名本业道。有说。究竟谓入疮门。有余师言。谓泄不净。此刹那后随无表业。及余叙愧执触言辞所有表业皆名后起。虚诳语业有三分者。且如一类善行诳术。因求财物而活命者。先受情求许为伪证。发行诳意往诣众中。为述己身堪为诚证。言我于彼非怨非亲。知诸恶中无过虚诳。知众善内无过实语。我既于彼无所希求。岂自无辜为担毒刺。但恐贤直滥被刑科。未成证前皆名加行。若正对众背想发言。不见等中诈言见等所诳领解。此刹那中表无表业名本业道。有说。所诳印可方成。若尔应无诳贤圣理。然诳贤圣为过既深。由此应知前说为善。此刹那后随无表业。及获财利以养己亲。所有表业皆名后起。离间语业有三分者。且如一类发坏他心。遣使通传。或身自往诈为亲附。冀信己言未坏他前皆名加行。发离间语他领刹那表无表业名本业道。有余师说。他坏方成。若尔圣交深固难坏。应无坏圣离间语罪。然坏圣者获罪既深。由此应知前说为善。此刹那后随无表业。及今所坏无再合心。所有表业皆名后起。粗恶语业有三分者。且如一类将发粗言。起愤恚心扼腕顿足。扬眉努目啮齿动唇。未发语前皆名加行。正发粗语他领刹那表无表业名本业道。有余师说。他恼方成。若尔圣人具忍力者。既不可恼骂应无过。然骂贤圣获罪既深。由此应知前说为善。此刹那后随无表业及背所骂重述恶言。所有表业皆名后起。杂秽语业有三分者。且如一类发戏调心。先取他财集诸绮论。赍持戏具来诣众中。发戏言前皆名加行。正发戏语乐众刹那表无表业名本业道。此刹那后随无表业及获财利收用举藏。所有表业皆名后起。有余师说。贪嗔邪见才现在前即名业道。故无加行后起差别。如是说者。亦具三分有不善思。于贪嗔等能为前后助伴事故。又诸业道展转相望容有互为加行后起。如有一类欲害怨敌。设诸谋策合构杀缘。或杀众生祈请助力。或盗他物以资杀事。或淫彼妇令杀其夫。或知彼怨亲友强盛。自力微劣杀计难成。是故先于怨亲友所起语四过破坏其心。令于彼怨无心救护方便诱引令入己朋。或于彼财心生贪着。或即于彼起嗔恚心。或起邪见长养杀业。然后方杀既杀彼已。复于后时诛其所亲。夺其财物淫其所爱。乃至后起邪见现前。如是名为杀生业道。以十恶业道为加行后起。所余业道如应当知。有余师说。贪等不应能为加行。非唯心起加行即成未作事故。如是说者。贪等虽非所作业性。然彼贪等缘境生时非无力用。由有力用得加行名。方便引生诸业道故。今应详议如前所说。随此表业彼正命终。此刹那顷表无表业是谓杀生根本业道。此应非理。所以者何。为所杀生住死有位。能杀生者彼刹那中表无表业即成业道。为彼死后成业道耶。若所杀生住死有位。能杀生者业道即成。虽前所言且似无失。而于宗义决定相违。以所杀生与能杀者俱时舍命。亦应可说能杀生者杀业道成。许所杀犹存杀业道成故。此能杀者住死有时。所杀尔时既名正死。则能杀者应许获得此一刹那杀生业道。然宗不许与所杀生俱时命终成业道罪。若彼死后业道方成。则前所言为不应理。非所杀者正命终时可得名为彼命已断。如何先说彼正命终此刹那顷表无表业。是谓杀生根本业道。而今言死后杀业道方成。如是二途应善详定。决定死后业道方成。而前所言正命终者。于已往事却说现声。如有大王自远已至。而问今者从何所来。或此于因假说为果。谓所杀者正命终时。能杀有情加行表业。于杀有用非业道表。此业道表续加行生。彼所引故名加行果。然因于杀有胜功能。是故于因假说为果。实非业道说业道声。岂不此时表业有用。即应立此为业道耶。非要有能方成业道。勿无表业失业道名。此于杀中有何功用。如无表业表亦应然。又理不应立加行表即为业道。所杀有情于命终位命犹有故。要加行表与所杀生命俱时灭。彼死有后无同类命。一刹那中表无表业可成业道。此后念表于杀无能尚非杀生。何况是罪。但应无表得业道名。虽无杀能是杀果故。岂不后表理亦应然。杀表为因所引起故。谓由加行果圆满时。此二俱成根本业道。虽于他命断此二无能。而有取当来非爱果用。畅杀思故名杀业道。如本论说颇有已害生杀生未灭耶。曰有。如已断生命彼加行未息。此言何义。此中义者。以杀生时起杀加行总有三种。一唯由内。谓拳击等。二唯由外。谓掷石等。三俱由二。谓挥刀等。于此三种杀加行中。有所杀生命虽已断而能杀者生想未除。故于杀生不舍加行。由此本论作如是言。如已断生命彼加行未息。于杀加行说杀生声。故得说为杀生未灭。此亦业道后。如何名加行。毗婆沙师作如是释。此于后起说加行声。所以者何。以能杀者杀加行想犹未息故。于所杀生已命终想犹未生故立加行名。如何但言此于后起应作是说及于根本。所以者何。以所杀者次死有。后一刹那时及此后时多刹那顷。能杀加行皆容未息。是故应言此于后起。及于根本说加行声。无劳复说。及于根本。以于后起声亦摄根本故。要于所杀死有后时能杀方成杀生根本。岂不根本及其后起皆于所杀死有后生。俱可名为杀生后起。是故应信毗婆沙师于本论言极为善释。又经中说。苾刍当知。杀有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。乃至邪见有三亦尔。岂诸业道于究竟时皆由三根。佛作是说。非诸业道于究竟时皆由三根。加行有异。云何有异。颂曰

     

     加行三根起  彼无间生故

     贪等三根生 

     

    论曰。不善业道加行生时。一一由三不善根起。依先等起故作是说。杀生加行由贪起者。如有贪彼齿发身分。或为得财。或为戏乐。或为拔济亲友自身。从贪引起杀生加行。从嗔起者。如为除怨发愤恚心起杀加行。从痴起者。如波剌斯。作如是说。父母老病若令命终便生胜福。以令解脱现在众苦。新得胜身明利根故。又谓是法祠中杀生。又诸王等依世法律诛戮怨敌除剪凶徒。谓成大福起杀加行。又外道言蛇蝎蜂等为人毒害。杀便获福。羊鹿水牛及余禽兽。本拟供食故杀无罪。又因邪见杀害众生。此等加行皆从痴起。偷盗加行从贪起者。如为财利恭敬名誉。或为救拔自身亲友。从贪引起偷盗加行。从嗔起者。如为降怨。发愤恚心起盗加行。从痴起者。如诸王等依世法律夺恶人财。谓法应尔无偷盗罪。又婆罗门作如是说。世间财物于劫初时大梵天王施诸梵志。于后梵志势力微。劣为诸卑族侵夺受用。今诸梵志于世他财。若夺若偷充衣充食。或充余用或转施他。皆用己财无偷盗罪。然彼取时有他物想。又因邪见盗他财物。此等皆名从痴所起。邪淫加行从贪起者。如于他室起染习心。或为求财或求恭敬。此等加行从贪所生。从嗔生者。如为除怨发愤恚心起淫加行。从痴起者。如波剌斯赞于母等行非梵行。又诸外道作如是言。一切女人如臼花果熟食阶蹬道路桥船。世间众人应共受用。又如梵志赞牛祠中。有诸女男受持牛禁吸水啮草。或住或行不简疏亲随遇随合。此等加行从痴所生。虚诳语等从贪生者。如为财利恭敬名誉济己及亲起四加行。从嗔生者。如为除怨发愤恚心起四加行。从痴起者。如因邪见起诳语等四种加行。又虚诳语从痴起者。如外论言

     

     若人因戏笑  嫁娶对女王

     及救命救财  虚诳语无罪 

     

    又杂秽语从痴起者。如依吠陀及余邪论习学讽咏。传授于他谓无罪愆。皆从痴起。贪等加行如何从三。以从三根无间生故。谓从贪等三不善根无间各容生三业道。由此已显从贪嗔痴无间相应生三加行。依无间义亦生业道。已说不善从三根生。善复云何。颂曰

     

     善于三位中  皆三善根起 

     

    论曰。诸善业道所有加行根本后起。皆从无贪无嗔无痴善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必与三种善根共相应故。此善三位其相云何。谓远离前不善三位。所有三位应知是善。且如勤策受具戒时。来入戒坛礼苾刍众。至诚发语请亲教师。乃至一白二羯磨等。皆名为善业道加行。第三羯磨竟一刹那中表无表业名。根本业道。从此以后至说四依。及余依前相续随转。表无表业皆名后起。如先所说非诸业道于究竟位皆由三根。应说由何根究竟何业道。颂曰

     

     杀粗语嗔恚  究竟皆由嗔

     盗邪行及贪  皆由贪究竟

     邪见痴究竟  许所余由三 

     

    论曰。恶业道中杀生粗语嗔恚业道。由嗔究竟要无所顾。极粗恶心现在前时此三成故。诸不与取欲邪行贪。此三业道由贪究竟要有所顾。极染污心现在前时此三成故。邪见究竟要由愚痴。由上品痴现前成故。虚诳离间杂秽语三。一一许容由三究竟。以贪嗔等现在前时一一能令此三成故。贪嗔业道即贪嗔根。如何说由贪嗔究竟。如欲邪行业道生时。定有贪根能为究竟。非贪嗔二业道生时。别有贪嗔能为究竟。是故应说贪嗔等三一一皆由痴根究竟。非无痴者此三起故。有余于此作是释言。即说此法由此究竟。自体生时即业道故。彼理穷故作如是释。然实贪等正现前时。幸有痴根能为究竟。何缘不许执自体耶。余业道中他究竟故。虽有此义而不许者。勿诸业道皆痴究竟。诸业道成时定有痴俱故无如是失。以杀盗等时虽皆有痴而嗔贪强故。若尔邪见应不由痴。以邪见俱痴不强故。不尔邪见俱起痴强。尔时无余不善根故。非邪见体是不善根。故此俱痴根义为胜。若尔贪等应不由痴。以贪及嗔是根是胜。俱行痴劣应不可言贪嗔业道由痴究竟。约能究竟尔时痴强。更无余根究竟贪等。自体于自无助力能。宁可说言自究竟自。故痴究竟于理无失。有余于此复作释言。与贪嗔俱一果诸法。皆可随胜立贪嗔名。彼与贪嗔俱时生故。亦可说彼究竟贪嗔。于此释中亦容征难。恐文烦杂。故应且止。诸恶业道何处起耶。颂曰

     

     有情具名色  名身等处起 

     

    论曰。如前所说四品业道。三三一三随其次第。于有情等四处而生。谓杀等三有情处起。偷盗等三众具处起。唯邪见一名色处起。虚诳语等三名身等处起。由何建立杀业道成。谓由加行及由果满。于此二分随阙一时。不为杀生根本罪触。颇有杀者起杀加行及令果满。而彼不为杀罪触耶。曰有。云何。颂曰

     

     俱死及前死  无根依别故 

     

    论曰。若能杀者起杀加行。定欲杀他与所杀生俱时舍命或在前死。彼能杀者业道不成。所以者何。以所杀者其命犹在。不可即令能杀有情杀罪所触。以所杀者命未断故。非能杀者其命已终可得杀罪。别依生故。谓杀加行所依止身今已断灭。虽有别类身同分生非罪依止。此曾未起杀生加行成杀业道理不应然。若尔此中为问非理。既杀加行所依止身。非即能令杀生果满。于前二分便为阙一。如何以此蕴在心中。而可问言颇有杀者起杀加行及令果满。若谓此中约一相续。言此起加行即此果满者。是则亦应杀罪所触。许前后生相续一故。又所说因无能证力。以能杀者死活不殊。谓就依身设彼活位。亦有念念异灭异生。非起加行身即能令果满。何言依别故非杀罪所触。若谓死后同分异故。与活有殊是。则还成阙于一分。为问非理。此问应理因有证能。所以者何。义有别故。谓先问者作是问言。颇一相续起杀加行亦令果满。而彼不为杀罪触耶。既前后生相续是一非阙一分。于后答者作是答言。以前后生身及同分是别业果。别依生故。不为前生所作罪触。若不许尔害非父母应成无间。又非人趣应成逆罪。而不许然。故依别因有能证力。若有多人集为军众欲杀怨敌。或猎兽等。于中随有一杀生时。何人得成杀生业道。颂曰

     

     军等若同事  皆成如作者 

     

    论曰。于军等中若随有一作杀生事如自作者。一切皆成杀生业道。由彼同许为一事故。如为一事展转相教故。一杀生余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成杀罪。唯除若有立誓要期。救自命终亦不行杀。无杀心故不得杀罪

     

    说一切有部顺正理论卷第四十一阿毗达磨顺正理论卷第四十二

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩业品第四之十

     

    今应思择成业道相。谓齐何量名自杀生。乃至齐何名为邪见。且先分别杀生相者。颂曰

     

     杀生由故思  他想不误杀 

     

    论曰。要由先发欲杀故思。于他有情他有情想作杀加行不误而杀。谓唯杀彼不漫杀余。齐此名为杀生业道。有怀犹豫为杌为人。设复是人为彼非彼因起决志。若是若非我定当杀。由心无顾。若杀有情亦成业道。如是业道若定若疑。但具杀缘皆有成理。于刹那灭行杀罪。如何成如何不成。无杀义故。谓众生命过去已灭现在自灭未来未至。是故必无杀生命理。如何说灭。灯焰铃声准彼亦应通杀生义。谓障当命应生不生。以起恶心行杀加行。令所杀者现命灭时。不能为因引同类命。障应生命令永不生。故名杀生。由斯获罪。此所断命为属于谁。谓命若无彼名死者。即是此命所依附身。标第六声显相属义。如伽他说寿暖等言。故有命身名有命者。非实有我其理决然。已分别杀生。当辩不与取。颂曰

     

     不与取他物  力窃取属己 

     

    论曰。前不误等言如应流至后。谓要先发欲盗故思。于他物中起他物想。或力或窃起盗加行。不误而取令属己身。齐此名为不与取罪。若有盗取窣堵波物于佛得罪。佛将涅槃总受世间所施物故。有说。此罪于能护人。则彼自恣应无有罪。是故前说于理为胜。盗亡僧物已作羯磨。于界内僧得偷盗罪。羯磨未了。于一切僧。若盗他人及象马等。出所住处业道方成。已辩不与取。当辩欲邪行。颂曰

     

     欲邪行四种  行所不应行 

     

    论曰。总有四种行不应行。皆得名为欲邪行罪。一于非境。谓他所护。或母或父或父母亲。乃至或夫所守护境。二于非道。谓设己妻口及余道。三于非处。谓于制多寺中迥处。四于非时。谓怀胎时。饮儿乳时。受斋戒时。有说。若夫许受斋戒而有所犯。方谓非时。既不误言亦流至此。若于他妇谓是己妻。或于己妻谓为他妇。道非道等但有误心。虽有所行而非业道。若于此他妇作余他妇想行非梵行。有说。亦成加行受用时并于他境故。有说。如杀业道不成加行。究竟时前境各别故。苾刍尼等如有戒妻。若有侵陵亦成业道。有说。此罪于所住王。以能护持及不许故。若王自犯业道亦成。故前所说于理为胜。已辩欲邪行。当辩虚诳语。颂曰

     

     染异想发言  解义虚诳语 

     

    论曰。说听力故成虚诳语谓于所说异想发言。及所诳者解所说义。染心不误方成业道。所诳未解杂秽语收。语多字成要最后念表无表业方成业道。或随所诳解义即成。前字俱行皆此加行。此中解义据所诳者能解名解非正解义。齐何名为能解正解。前谓解者住耳识时。后谓正能分别其义。若正解义义意识知。语表耳识俱时灭故。应此业道唯无表成。是故理应善义言者住耳识位业道即成。能诳具足表无表故。有言。所诳随解不解。但异想说业道即成。不尔此同离间语故。随忍不忍要解方成。经说诸言略有十六。谓于不见不闻不觉不知事中言实见等。所见等中言不见等。如是八种名非圣言。不见等中言不见等。所见等中言实见等。如是八种名为圣言。何等名为所见等相。颂曰

     

     由眼耳意识  并余三所证

     如次第名为  所见闻知觉 

     

    论曰。若境由眼耳意余识所证。如次名所见等。鼻舌身根取至境故总名为觉余。经定说三根所取为所觉故。经言。大母。汝意云何。诸所有色非汝眼见。非汝曾见非汝当见非希求见汝。为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽着不。不尔大德。诸所有声非汝耳闻。广说乃至。诸所有法非汝意知。广说乃至。不尔大德。复告大母汝于此中应知所见唯有所见。应知所闻所觉所知。唯有所闻所觉所知。此经既于色声法境说为所见所闻所知。准此于余定立所觉。若不许尔。所觉是何又香等三。在所见等外。于彼三境应不起言说。经主拨言。此不成证。经义别故。非此经中佛欲决判四所言相然见此经所说义者。谓佛劝彼于六境中。及于见等四所言事。应知但有所见等言。不应增益爱非爱相。若尔何相名所见等。有余师说。若是五根现所证境名为所见。若他传说名为所闻。若运自心以种种理比度所许名为所觉。若意现证名为所知。于五境中皆容起四。于第六境除见有三。由此觉名非无所目。香等三境言说非无。复引古师别释此四。今谓经主唯申自执非我许此。经判所言相故但言经证。三根所取名为所觉。起所觉言故。我师宗随此经立所见等相。于理无违。虽说为遮于彼增益爱非爱相。非不应理言六四别于理不然。前经后经义相似故。我见此经所说义者谓教大母如于三时色等境中。若不见等不希求故。欲等不生如是。若知所见等境唯有所见等。欲等亦不生欲等。但由自分别故。我随经义解此经文。非如经主随自分别。故后大母领佛教言。我解世尊所说义者

     

     见色已失念  妄增爱相者

     心便受爱染  及住于耽着

     彼由起此受  众多相现前

     故彼心恒时  为诸贪害恼

     如是集众苦  便远于涅槃

     爱尽故涅槃  日亲之所说

     见色已正念  不增爱相者

     心不受爱染  及不住耽着

     彼由不起受  众多相现前

     故彼心恒时  离诸贪害恼

     如是灭众苦  便近于涅槃

     爱尽故涅槃  日亲之所说 

     

    如是于声香味触法一一广说。世尊亦赞能如是解。善哉善哉。故经主言经义别者。诚如所说以经义别。经主于中异分别故。又何意趣朋彼二师违理教释。而偏憎背毗婆沙者顺理教言。且彼二师所释违教。所见等相佛于经中于色等境分明别说。而彼弃舍异建立故。亦与随教正理相违。说五境中各具有四。第六境上唯有三等。然法最可立所见名。非声等中可名所见。如言佛见去来世等。此皆意识不共境故。曾无圣教言耳见声鼻见香等。如何五境皆名所见唯非第六。又彼自说若意现证名为所知。法既所知应名所见。现所证故犹如色等。此有何理唯五所证。立所见名。又后师释。自内所受及自所证。名为所知。若尔见何缘非自内所受。是则所见应即所知。又所觉知应无差别。俱是意识自所证故。又诸比量现量为先达正理人皆所共许。若比量境方名所觉。不应所觉在所知先。故彼二师义无端绪。今谓经主僻执居心。背此正宗党彼邪说。颇有由身表异想义成妄语不。有。故论言颇有不动身杀生罪触耶。曰有。谓发语。颇有不发语妄语罪触耶。曰有。谓动身。颇有不动身不发语二罪所触耶。曰有。谓仙人意愤。及长养业时。经主于此作如是难。若不动身亦不发语。欲无无表离表而生。此二如何得成业道。于如是难应设劬劳。彼谓实无表无表业。岂容不立此二业道。彼亦应辩触二罪因。非但起恶思有太过失故。若要依身语二门转思。起欲杀诳心即应成逆。彼不成者仙等应同。既不动身亦不发语。如何成业道。及依身语门应设劬劳。释如是难。然我且释布洒他时。如由动身能表语义生语业道。若身不动能表语义业道亦生。然说戒时彼有所犯。默然表净令众咸知。如何不生妄语业道。仙人意愤义等教他。彼于有情心无所顾。非人敬彼知有恶心。动身为杀彼生业道。仙以何表令鬼知心。彼由意愤身语必变。或由咒诅必动身语。有余师说。非于欲界一切无表悉依表生。如得果时五苾刍等得别解脱戒。不善亦应然然彼先时决定有表。余亦应尔。仙如前说。布洒他时得妄语者。谓不清净诈入僧中坐现威仪。或有所说。此谓先表。余例应思。已辩虚诳语。当辩余三语。颂曰

     

     染心坏他语  说名离间语

     非爱粗恶语  诸染杂秽语

     余说异三染  佞歌邪论等 

     

    论曰。若染污心发坏他语。若他坏不坏俱成离间语。解义不误流至此中。若以染心发非爱语。毁訾于他名粗恶语。前染心语流至此故。解义不误亦与前同。一切染心所发诸语。名杂秽语。皆杂秽故。唯前语字流至此中。有说。异前三余染心所发佞歌邪论等方杂秽语收。佞谓苾刍邪求名利发谄爱语。歌谓倡伎染心悦他作诸词曲。及染心者讽吟相调。邪论者。谓胜数明等述恶见言等。谓染心所发悲叹及戏论语。轮王现时歌咏等语。随顺出离与染相违。故彼皆非杂秽语摄。有说。彼有嫁娶等言。杂秽语收非业道摄。薄尘类故。不引无表非无无表可业道摄。已辩三语。当辩意三。颂曰

     

     恶欲他财贪  憎有情嗔恚

     拨善恶等见  名邪见业道 

     

    论曰。于他财物非理耽求欲令属己。或力或窃。如是恶欲名贪业道。岂不欲爱皆名为贪。如五盖经。依贪欲盖佛说应断。此世间贪虽皆名贪非皆业道。由前已说诸恶行中摄粗品为十业道故。唯于他物起恶欲贪名贪业道。若异此者贪着己物业道应成。轮王北洲为难亦尔。于有情类起憎恚心。欲为逼迫。名嗔业道。于善恶等恶见拨无。此见名为邪见业道。举初摄后故说等言。具足应如契经所说谤因谤果。二世尊等总十一类邪见不同。谓无施与。乃至广说。如是已辩十业道相。依何义释诸业道名。颂曰

     

     此中三唯道  七业亦道故 

     

    论曰。十业道中后三唯道。业之道故立业道名。彼相应思说名为业。彼转故转。彼行故行。如彼势力而造作故。前七是业身。语业故。亦业之道。思所游故。由能等起身语业思。托身语业为境转故。业业之道立业道名。故于此中言业道者。具显业道业业道业。虽不同类而一为余。世记论中俱极成故。或业之道故名业道。亦业亦道故名业道。具足应言业道业道。以一为余但言业道。善业道义类此应知。加行后起应名业道。思亦缘彼为境转故。理亦应说而不说者。为本依本彼方转故。先说粗品为业道故。又由根本有减增故。令内外物有减有增。二分不然。故非业道。一切恶业道皆现善相违。断诸善根由何业道。断续善相差别云何。颂曰

     

     唯邪见断善  所断欲生得

     拨因果一切  渐断二俱舍

     人三洲男女  见行断非得

     续善疑有见  顿现除逆者 

     

    论曰。恶业道中唯有上品圆满邪见能断善根。若尔何缘本论中说。云何上品诸不善根。谓诸不善根能断善根者。或离欲位最初所除。由不善根能引邪见。故邪见事推在彼根。如火烧村。火由贼起。故世间说被贼烧村。何等善根为此所断。谓唯欲界生得善根。色无色善先不成故。施设足论当云何通。如彼论言唯由此量是人已断三界善根。依上善根得更远说。令此相续非彼器故。何缘唯断生得善根。加行善根先已退故。如说。如是补特伽罗成就善法。乃至广说。此中所言成善法者。总说成就加行生得。复言善法隐没者。此言唯说加行善。将断善时最初舍故。言有随俱行善根未断者。此显犹有生得善根。彼于后时一切悉断。由此断故名断善根。此断善根何因何位。谓有一类先成暴恶意乐随眠。后逢恶友缘力所资转复增盛。故善根减不善根增。后起拨因拨果邪见。令一切善皆悉隐没。由此相续离善而住。此因此位断诸善根。何名拨因拨果邪见。谤妙恶行名为拨因。谤果异熟名为拨果。邪见有二。谓自界缘及他界缘。或有漏缘及无漏缘。谁能断善。应言一切能断善根。九品善根为可顿断。如见道断见所断耶。不尔云何。谓渐次断九品邪见。九品善根顺逆相望渐次断故。如修道断修所断惑。谓下下品断上上品。至上上品断下下品。故本论说。云何名微俱行善根。谓断善根时最后所舍者。由舍彼故名断善根。若尔彼文何理。复说云何上品诸不善根。谓诸不善根能断善根者。不应于此微其理趣。乘前为问其理已成。谓此乘前所断微善。即问能断上不善根。前微善根既下品摄。后能断者理上品收。故于此中不劳征难。既如修道断所断惑。理于中间通起不起。诸律仪果有从加行。有从生得善心所生。若从加行善心生者。律仪先舍后断善根。然断善根加行根本皆名断善。依此故说断善根位舍诸律仪。若从生得善心生者。随断何品能生善根。所生律仪尔时便舍。舍能等起彼随舍故。为在何处能断善根。人趣三洲非在恶趣亦非天趣。所以者何。以恶趣中染不染慧不坚牢故。以天趣中现见善恶诸业果故。言三洲者。除北俱卢。彼无极恶阿世耶故。有余师说。唯赡部洲。若尔便违本论所说。如本论说。赡部洲人极少成八根。东西洲亦尔。如是断善依何类身。唯男女身志意定故。有余师说。亦非女身欲勤慧等皆昧钝故。若尔便违本论所说。如本论说若成女根定成八根。男根亦尔。为何行者能断善根。唯见行人非爱行者。诸见行者恶阿世耶极坚深故。彼恶意乐推求相续。故名极坚。见远随入故名极深。以极坚深故能断善。诸爱行者恶阿世耶极躁动故。由斯理趣非扇搋等能断善根。又此类人如恶趣故。此善根断其体是何。善断应知非得为体。以重邪见现在前时。能令善根成就得灭。不成就得相续而生。此位名为善根已断。故善断体即是非得。前已成立非得实有。善根断已由何复续。由疑有见谓续善位或由因力或依善友。有于因果欻复生疑。所招后世为无为有。有于因果欻生正见。定有后世先执是邪。尔时善根成就得还起。不成就得灭名续善根。九品善根顿续渐起。如顿除病气力渐增。于现身中能续善不。亦有能续除造逆人。有余师言。断见增者亦非现世。能续善根依彼二人。经作是说。彼定于现法不能续善根。彼人定从地狱将没。或即于彼将受生时能续善根非余位。故言将生位谓中有中。将殁时言谓彼将死。若由因力彼断善根。将死时续。若由缘力彼断善根将生时续。由自他力应知亦尔。又意乐坏非加行坏。断善根者是人现世能续善根。若意乐坏加行亦坏。断善根者要身坏后方续善根。谓世有人拨无后世名意乐坏。而不随彼意乐所作非加行坏。见坏戒不坏。见坏戒亦坏。断善根者应知亦尔。非劫将坏及劫初成有断善根。坏器世间增上力故。相续润故。行妙行者不断善根。以心坚牢有所乐故。断善邪定四句差别。谓补剌拏未生怨王提婆达多所余人等。如其次第应知差别。断善邪见破僧妄语。当知定招无间异熟。余无间业或招无间。或招所余地狱异熟。已乘义便辩断善根。今应复明本业道义。所说善恶二业道中。有几并生与思俱转。颂曰

     

     业道思俱转  不善一至八

     善总开至十  别遮一八五 

     

    论曰。于诸业道思俱转中。且不善与思从一唯至八。一俱转者。谓离所余贪等三中随一现起。若先加行所造恶业。贪等余染及不染心现在前时随一究竟。经主唯说不染污心此言太减。以慢疑等染心起时亦有由先加行所起业道成故。又说加行造恶色业色言太增。无色无容先加行造不染心起业道方成。须简别故。后如是类例应弹斥。有余师说。身三业道一一思俱转。谓杀盗邪淫。理不应然。邪淫必二无遣他为故。必贪究竟故。杀盗自为。亦必二故。设据遣他作应差别言。谓于究竟时贪等不起。又说。杂秽语及贪嗔等三。随一现前名一俱转。此亦非理。阙唯言故。如我先说于理为善。二俱转者。谓行邪行若自行杀盗杂秽语。或遣他为随一成位。贪嗔邪见随一现前。若先加行所造恶业贪等余染。及不染心现在前时随二究竟。经主于此作如是言。谓嗔心时究竟杀业。若起贪位成不与取。或欲邪行或杂秽语。此亦非理。若自究竟则应于杀无劳说嗔。此更无容余究竟故。于盗邪行说贪亦然。说起贪时成杂秽语。此言阙减。容三成故。若先加行于究竟时一一应言贪等随一。有余师说。于他命财起欲杀盗心令死时即取。或他婢等住船等中。犯邪行时。盗离本处。此非唯二。以贪嗔中随其所应必有一故。又说虚诳离间粗恶随起一时亦二俱转。此亦非理贪嗔等。三随其所应容有一故。由此先说于理为善。三俱转者。谓先加行所造恶业贪等起时随二究竟。若遣一使作杀等一。自行淫等。俱时究竟。若自作二如理应思。若先加行所造恶业。贪等余染及不染心现在前时随三究竟。若起贪等余染心时。自成摄离间虚诳语业等使作一等如理应思。有余师言。遣二使已自行邪行俱究竟时。及语前三随俱起二此亦非理。淫究竟时定有贪故。发语业道贪等三中容有一故。设起余心应差别故。四俱转者。谓欲坏他说虚诳言。或粗恶语。意业道一。语业道三若遣二使自行淫等。若先加行所造恶业。贪等起时随三究竟。如是等类准例应思。有余师言。俱说四语。此说非理。应分别故。如是五六七皆如理应思。八俱转者。谓先加行作六恶业。自行邪欲俱时究竟。余例应思。后三不俱故无九十。何缘邪欲要自究竟非如杀等。遣他亦成杀等遣他染心定故。谓若遣使行杀生等定有染心。遣他行淫容心无染。如嫁女等。又此类惑必现前故。谓由此类烦恼现起。自行杀等令他亦然。非遣他淫惑必如自又自远离行不应行。非遣他行名自犯故。谓有远离行不应行。授女与夫自非犯者。若于此境自离杀生。遣他杀时自名杀者。曾闻菩萨将女施他便获爱果。然非梵行不善业摄。若遣他犯与自作同。岂容安住恶业加行能招福果。或诸菩萨应犯邪行。又离杀等依遮境成。离行邪淫遮己身故。由此非杀一切有情。皆成他胜随于一切。但有行淫皆名犯重。又理必尔以诸苾刍但遣杀人必成他胜。虽行媒嫁而不犯重。何缘遣离杀不得离杀戒。但遣他杀生便得杀生罪。此例非等非无杀思有遣他杀有无离杀思。而遣他离杀义不同故。又受持戒于此处强舍犯尸罗于他处胜故于犯戒有遣他犯名自犯。若于持戒无遣他持名自持。又先已说。先说者何。谓欲界中恶胜善劣。又缘起法有种种殊不可为难。且如眼识不住色中。亦非住眼随眼增损而不随色。又如从心生大显等不随心力成善等性。而形善等差别随心。又语业声性随心转。弹指声等性不随心。又他命终方成杀业。他坏不坏成离间等。如是于戒遣他受持无自受持。若于犯戒遣他毁犯有自毁犯。于中遣杀成能杀人。遣他行淫不成淫者。如是已说不善业道与思俱转数有不同。善业道与思总开容至十。别据显相遮一八五。二俱转者。谓善五识及依无色。尽无生智现在前时无散善七。此相应慧非见性故。无色定俱无律仪故。三俱转者。谓与正见相应。意识现在前时无七色善。四俱转者谓恶无记心现在前位。得近住近事勤策律仪。六俱转者。谓善五识现在前时得上三戒。七俱转者谓善意识无随转色正见相应现在前时得上三戒。或恶无记心现前时得苾刍戒。九俱转者。谓善五识及依无色。尽无生智现在前时得苾刍戒。或静虑摄尽无生智相应意识现在前时。十俱转者。谓善意识无随转色。正见相应现在前时得苾刍戒。或余一切有随转色正见相应心正起位。别据显相所遮如是。通据隐显则无所遮。谓离律仪有一八五。一俱转者。谓恶无记心现在前时得一支远离。五俱转者。谓善意识无随转色正见相应现在前时得二支等。八俱转者。谓此意识现在前时。得五支等。善恶业道。于何界趣处。几唯成就。几亦通现行。颂曰

     

     不善地狱中  粗杂嗔通二

     贪邪见成就  北洲成后三

     杂语通现成  余欲十通二

     善于一切处  后三通现成

     无色无想天  前七唯成就

     除处通成现  除地狱北洲 

     

    论曰。且于不善十业道中。那落迦中三通二种。谓粗恶语杂秽语嗔。三种皆通现行成就。苦逼相骂故有粗恶语。怨叹悲叫故有杂秽语。身心粗强[-+]戾不调由互相憎故有嗔恚。贪及邪见成而不行。无可爱境故。现见业果故。无相害法故无杀生。谓彼但由业尽故死。无摄财女故无盗淫。以无用故无虚诳语。或虚诳语令他想倒。彼想常倒故无诳语。彼常离故。或无用故。无离间语。北俱卢洲贪嗔邪见皆定成就而不现行。不摄我所故。身心柔软故。无恼害事故。无恶意乐故。唯杂秽语彼通现成。由彼有时染心歌咏。寿量定故无有杀生。无摄财物及女人故无不与取及欲邪行。无诳心故无虚诳语。或无用故常和穆故无离间语。言清美故无粗恶语。彼人云何行非梵行。谓彼男女互起染时。执手相牵往诣树下。树枝垂覆知是应行树不垂枝两愧而别。除前地狱北俱卢洲。余欲界中十皆通二。谓于欲界天鬼傍生及人三洲。十恶业道皆通成现。然有差别。谓天鬼傍生。前七业道唯有处中摄无不律仪。人三洲中二种俱有。虽诸天众无有杀天。而或有时杀害余趣。有余师说。天亦杀天。虽天身支断已还出。斩首中截则不更生。故欲天中有杀业道。已说不善。善业道中无贪等三。于三界五趣皆通二种。谓成就现行。身语七支无色无想但容成就必不现行。谓圣有情生无色界成就过未无漏律仪。无想有情必成过未第四静虑静虑律仪。然圣随依何静虑地曾起曾灭无漏尸罗。生无色时成彼过去。若未来世六地皆成。二处皆无现起义者。无色唯有四蕴性故。无想有情无定心故。律仪必托大种。定心二处互无故不现起。余界趣处除地狱北洲。七善皆通现行及成就。然有差别。谓鬼傍生有离律仪处中业道。若于色界唯有律仪。三洲欲天皆具二种。善恶业道得果云何。颂曰

     

     皆能招异熟  等流增上果

     此令他受苦  断命坏威故 

     

    论曰。且先分别十恶业道各招三果。其三者何。异熟等流增上别故。谓于十种若习若修若多所作。由此力故生捺落迦。是异熟果。从彼出已来生此间人同分中受等流果。谓杀生者寿量短促。不与取者资财乏匮。欲邪行者妻不贞良。虚诳语者多遭诽谤。离间语者亲友乖穆。粗恶语者恒闻恶声。杂秽语者言不威肃。贪者贪盛。嗔者嗔增。邪见者痴增上。何缘邪见令痴转增。习异不应令异增长。经主作是释。彼品痴增故。岂不邪见相应无明。非相用增依邪见故。今观此义邪见起时。于有事中无行相转坏现见事。此与贪嗔相应无明。彼痴增重贪嗔于有境有行相转故。或见行者由邪见力。能令真智远而更远。以痴增者邪见便增由痴转令倒推求故。邪见增者痴复转增。由见转令障真智故。由此说邪智是正智近怨。以与无明为朋党故。是名业道等流果别。如何短寿是杀等流。人寿必应是善业果。经主于此作如是释。不言人寿即杀业果。但言由杀人寿量短。应知杀业与人命根作障碍因令不久住。此所言义极难了知。若杀为因能招寿短。短名目何法是杀果非寿。譬如金铤短即是金。寿亦应然短岂非寿。如何可说寿非杀果。若谓杀业能感命灾故杀为因非感寿者。此中应辩。何谓命灾不可说言。谓刀毒等。刀等但是灾之缘故。又不应说是杀等流。彼是有情增上果故。命灾命障其义是一。既说杀业作命障因。应辩此中命障何谓若谓命障。即寿不生此复应思为有非有若非有者果。体不成非住本心人。说无为有果若是有者此非异寿便违所说寿非杀果。理应释言。不说人寿是杀异熟。但应说言是杀生业近增上果。谓虽人寿是善业招。而由杀生增上力故。令彼相续唯经少时。以欲界中不善胜善。有增上力能伏善故。若尔何故说名等流果。显增上果中有最近故。若二俱立增上果名。则不显果有近远别。若谓不然如何不善。以修所断无覆无记为等流果。与理无违是故可言即人短寿是杀生业所引等流。此十所招增上果者。谓外所有诸资生具。由杀生故光泽鲜少。不与取故多遭霜雹。稼穑微薄果实希小。欲邪行故多诸尘埃。虚诳语故多诸臭秽。离间语故所居险曲。粗恶语故多诸恶触。田丰荆棘硗确碱卤。杂秽语故时候变改。贪故果少。嗔故果辣。由邪见故果少或无。是名业道增上果别。为一杀业感地狱已。复感短寿外恶果耶。有余师言。即一杀业先受异熟。次近增上后远增上故有三果。理实杀时能令所杀受苦命断坏失威光。令他苦故生于地狱。断他命故人中寿短。先是加行果。后是根本果。根本近分俱命杀生。由坏威光感恶外具。是故杀业得三种果。余恶业道如理应思。由此应准知。善业道三果且于离杀。若习若修若多所作。由此力故生于天中受异熟果。从彼没已来生人中。受极长寿近增上果。即复由此感诸外具。有大威光远增上果。余善三果翻恶应说。又契经说八邪支中分色业为三谓邪语业命离邪语业邪命是何。虽离彼无而别说者。颂曰

     

     贪生身语业  邪命难除故

     执命资贪生  违经故非理 

     

    论曰。嗔痴所生语身二业。如次唯名邪语邪业。从贪所生身语二业名邪语邪业。亦说名邪命。以难除故异二别立。贪细能夺诸有情心。极聪慧人犹难禁护。故此对二为极难除。诸在家人邪见难断。以多妄执吉祥等故。诸出家者邪命难除。所有命缘皆属他故。为于正命令殷重修。故佛离前别说为一。有余师执。缘命资具贪欲所生。身语二业方名邪命非余贪生。所以者何。为自戏乐作歌舞等。非资命故。此违经故。理定不然。戒蕴经中观象斗等。世尊亦立在邪命中。邪受外尘虚延命故。由此非独命资粮。贪所发身语方名邪命。正语业命翻此应知。何缘业道中先身后语。于八道支内先语后身。以业道中随粗细说。道支次第据顺相生。故契经中言寻伺已发语

     

    说一切有部顺正理论第四十二阿毗达磨顺正理论卷第四十三

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩业品第四之十一

     

    如前所说果有五种。何等业有几果。颂曰

     

     断道有漏业  具足有五果

     无漏业有四  谓唯除异熟

     余有漏善恶  亦四除离系

     余无漏无记  三除前所除 

     

    论曰。道能证断及能断惑得断道名即无间道。此道有二种。谓有漏无漏。有漏道业具有五果。等流果者。谓自地中后等。若增诸相似法。异熟果者。谓自地中断道所招可爱异熟。离系果者。谓此道力。断惑所证择灭无为。士用果者。谓道所牵俱有解脱所修及断。言俱有者。谓俱生法。言解脱者。谓无间生。即解脱道。言所修者。谓未来修。断谓择灭。由道力故彼得方起。增上果者。有如是说。谓离自性余有为法。唯除前生。有作是言。断亦应是道增上果。道增上力能证彼故。若尔何故毗婆沙中。唯说欲界十随眠断。为苦法智忍离系士用果。曾不说是增上果耶。非由不说便非彼果。以即彼文说苦法智。为苦法智忍等流士用果。曾不说是增上果故。然实苦法智是彼增上果。而不说者义极成故。此亦应然举士用果。理则已举增上果故。非唯可生是增上果。说非择灭是心果故。离此更无余果义故。即断道中无漏道业。唯有四果谓除异熟。余有漏善及不善业亦有四果谓除离系。异前断道故说为余。次后余言例此应释。谓余无漏及无记业。唯有三果除前所除。谓除前所除异熟及离系。已总分别诸业有果。次辩果门业有果相。于中先辩善等三业。颂曰

     

     善等于善等  初有四二三

     中有二三四  后二三三果 

     

    论曰。最后所说皆如次言。显随所应遍前门义。且善不善无记三业一一为因。如其次第对善不善无记。三法辩有果数后例应知。谓初善业以善法为四果除异熟。以不善为二果。谓士用及增上。以无记为三果除等流及离系。中不善业以善法为二果。谓士用及增上。以不善为三果除异熟及离系。以无记为四果除离系。等流果者。谓见苦所断一切不善业及见集所断遍行不善业。以欲界中身边见品。诸无记法为等流故。后无记业以善法为二果。谓士用及增上。以不善为三果除异熟及离系。等流果者。谓身边见品。诸无记业以五部不善为等流故。以无记为三果如不善。已辩三性当辩三世。颂曰

     

     过于三各四  现于未亦尔

     现于现二果  未于未果三 

     

    论曰。过去现在未来三业一一为因。如其所应以过去等为果。别者谓过去业以三世法各为四果除离系。现在世业以未来为四果如前说。以现在为二果。谓士用及增上。未来世业以未来为三果。除等流及离系。不说后业有前果者。前法定非后业果故。已辩三世当辩诸地。颂曰

     

     同地有四果  异地二或三 

     

    论曰。于诸地中随何地业。以同地法为四果除离系。若是有漏以异地法为二果。谓士用及增上。若是无漏以异地法为三果。除异熟及离系不堕界故。不遮等流。已辩诸地当辩学等。颂曰

     

     学于三各三  无学一三二

     非学非无学  有二二五果 

     

    论曰。学等三业一一为因。如其次第各以三法为果。别者谓学业以学法为三果。除异熟及离系。以无学法为三亦尔。以非二为三果。除异熟及等流。无学业以学法为一果谓增上。理应言二谓加等流。以无学为三果。除异熟及离系。以非二为二果。谓士用及增上。非二业以学法为二果。谓士用及增上。以无学法为二亦尔。以非二为五果已辩学等当辩见所断等。颂曰

     

     见所断业等  一一各于三

     初有三四一  中二四三果

     后有一二四  皆如次应知 

     

    论曰。见所断等三业如次。一一为因各以三法为果。别者初见所断业。以见所断法为三果。除异熟及离系。以修所断法为四果除离系。以非所断法为一果。谓增上。中修所断业以见所断法为二果。谓士用及增上。以修所断。法为四果除离系。以非所断法为三果。除异熟及等流。后非所断业以见所断法为一果。谓增上。以修所断法为二果。谓士用及增上。以非所断法为四果除异熟。皆如次者随其所应遍上诸门。略法应尔因辩诸业应复问言。如本论中所说三业。谓应作业不应作业。及非应作非不应作业。其相云何。颂曰

     

     染业不应作  有说亦坏轨

     应作业翻此  俱相违第三 

     

    论曰。有说染污身语意业名不应作。以从非理作意生故。有余师言。诸坏轨则身语意业。设是不染亦不应作。由彼不合世轨则故。谓诸无覆无记身业。若住若行若饮食等。诸有不合世俗礼仪。皆说名为坏轨身业。诸有无覆无记语业。坏形言时及作者等。但有不合世俗礼仪皆说名为坏轨。语业等起前二思名坏轨。意业此及染业名不应作。应作业者与此相翻。俱违前二是第三业。若依世俗后亦可然。若就胜义前说为善。谓唯善业名为应作。唯诸染业名不应作。无覆无记身语意业。名非应作非不应作。然非一切不应作业皆恶行摄。唯有不善是恶性故得恶行名。以招爱果名为妙行。招非爱果名为恶行。有覆无记虽是不应作而非恶行摄。由此所行决定不能招爱非爱果故。今于此中复应思择。为由一业但引一生。为引多生。又为一生但一业引。为多业引。颂曰

     

     一业引一生  多业能圆满 

     

    论曰。若依正理应决定说。但由一业唯引一生。此一生言显众同分。以得同分方说名生。若说一生由多业引。或说一业能引多生。如是二言于理何失。且初有失。谓一生中前业果终后业果起。业果别故应有死生。或应多生无死生。理业果终起如一生故。二俱有过。一本有中应有众多死生有故。或应乃至无余涅槃中间永无死及生故。何缘定限一趣处中。有异业果生便有生死。有异业果起而无死生。一业果终余业果起。理定应立有死有生。又许一生定为多种造作增长业所引故。则应决定无中夭者。或应不受果而永弃彼业。然先已说先说者何。谓理必无时分定业。所感异熟转余时受。又理必无时分定业非造作增长必受异熟故。若谓有生由定不定多种业引。或复有生唯为多种。定业所引故有中夭。及有尽寿此亦不然。时分果业定不定受无决定故。若有一类中年老年时分果业决定应受婴孩童子少年果业。不定受者彼复如何。理必无容离前有后。或应前位所有果业必是定受定受果故。然于此中无决定理。令前位业决定受果。令后位业受果不定。故无一生多业所引。后亦有失一业引多生时分定业应成杂乱故。此无杂乱如先已辩。故无一业能引多生。若尔何缘尊者无灭自言。我忆昔于一时于殊胜福田一施食异熟。从兹七返生三十三天。七生人中为转轮圣帝。最后生在大释迦家。丰足珍财多受快乐。毗婆沙者已释此言。一施食为依起多胜思愿。能引位别多异熟生。故作如是言。一施食异熟。不应异熟能复感生。但为显依一施食境。起多思愿所招异熟分位差别故作是言。或显初基故作是说。彼由一业感一生中大贵多财及宿生智。乘斯更造感余生福。如是展转至最后身。生富贵家得究竟果。如有缘一迦栗沙钵拏。方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙钵拏。遂至今时成大富贵。是故一业唯引一生。虽言一生由一业引。而许圆满由多业成。譬如画师先以一色图其形状后填众彩。今于此中一色所喻为一类业。为一刹那。若喻一类违此宗理。以非一业引一生。言可约一类类必多故。多引一生不应理故。若言一色喻一刹那。非一刹那能图形状。即所立喻于证无能。今见此中喻一类业。如何引业约类得成引一趣业有众多故。此言意显一类业中唯一刹那引众同分同类异类。多刹那业能为圆满故。说为多故如一色先图形状。后填众彩此言应理。是故虽有同禀人身。而于其中有具支体诸根形量色力庄严。或有于前多缺减者。为但由业能引满生。不尔一切业一果法势力强故。亦引满生与此相违能满非引。如是二类其体是何。颂曰

     

     二无心定得  不能引余通 

     

    论曰。二无心定虽有异熟。而无势力引众同分。以与诸业非俱有故。一切不善善有漏得。亦无势力引众同分。以与诸业非一果故。诸余不善善有漏法。皆容通二谓引及满。薄伽梵说重障有三。谓业障烦恼障异熟障。如是三障其体是何。颂曰

     

     三障无间业  及数行烦恼

     并一切恶趣  北洲无想天 

     

    论曰。业障体者。谓五无间。一者害母。二者害父。三者害阿罗汉。四者破和合僧。五者恶心出佛身血。烦恼障体者。谓数行烦恼下品烦恼。若有数行虽欲伏除难得其便。由彼展转令上品生。难可伏除故亦名障。上品烦恼若不数行。对治道生易得其便。虽极猛利而非障摄。虽住欲界具缚有情。平等皆成一切烦恼。而现行别为障不同。故烦恼中随品上下。但数行者名烦恼障。异熟障体者。谓三恶趣全及善趣一分。即北洲无想。何故名障能障圣道。及道资粮并离染故。非唯无间是业障体。所有定业能障见谛一切皆应是业障摄。谓有诸业造作增长。能感恶趣卵生湿生。女身人天第八有等。并感大梵顺后受业或色无色一处二生。有此皆无入见谛理。何缘不说是业障收见。此类中有非定故。谓于如是业种类中。皆有强缘可令回转。不障圣道及道资粮故。于此中虽有少业不可转者不立为障。无间种类皆不可转故。唯于此立为业障。毗婆沙说此五因缘。易见易知说为业障。谓处趣生果及补特伽罗。处谓此五定以母等为起处故。趣谓此五定以地狱为所趣故。生谓此五定无间生感异熟故。果谓此五决定能招非爱果故。补特伽罗谓此五逆依行重惑补特伽罗。共了此人能害母等。余业不尔不立为障。余障废立如应当知。此三障中烦恼最重。以能发业业感果故。有余师言。烦恼与业二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。无间何义。此无间业于无间生必受果故。无余生果业能隔故。有说造逆补特伽罗。从此命终定堕地狱中无间隔故名无间。彼有无间得无间名与无间法合故名无间。如与沙门合故名沙门。三障应知何趣中有。颂曰

     

     三洲有无间  非余扇搋等

     少恩少羞耻  除障通五趣 

     

    论曰。非一切障诸趣皆有。且无间业唯人三洲。非北俱卢余趣余界。于三洲内唯女及男。非扇搋等如无恶戒。有说父母于彼少恩彼于父母少羞耻故。谓彼父母生不具身爱念。又微故言恩少彼于父母惭愧亦微。要坏重惭愧方触无间罪。然上座言彼扇搋等若害母等亦成无间。彼愚痴类作不应作业。岂容乘此生睹史多天。岂但有人作不应作不。生彼天处。即定生地狱故。虽征责而词乖理。都无思虑闇发此言。又彼自征傍生趣等。亦害父母何非无间。便自释言觉慧劣故。想变坏故。慈爱薄故。岂不此因于扇搋等亦容得有故无无间。设许彼类有无间罪。非上座说令少信知故。我所宗于理为善。若有人害非人父母。亦不成逆罪少恩羞耻故。谓彼于子无如人恩子于彼无如人惭愧。已辩业障唯人三洲。余障应知五趣皆有然烦恼障遍一切处。若异熟障全三恶趣。人唯北洲。天唯无想。岂不三洲处扇搋等身非圣道器故异熟障摄。无如是理。以于彼生引业所牵同分相续。可成男等为圣道器唯三恶趣。无想北洲决定无容证圣道义。故唯于彼立异熟障。有说彼处唯属异生。余处皆容与圣者共故不说是异熟障摄。于前所辩三重障中。说五无间为业障体。五无间业其体是何。且上座言三业为体。身业语业一一独能招异熟果。理难成故以但意业所作事重故。许能感殊胜异熟。此极疏恍。疏恍者何汝已许思依身语转名身语业。今许意业为无间体。便应暂起欲造逆思即成无间。又言意业所作事重许感殊胜异熟果者。此唯妄许违自宗故。谓若有思动发身语。此思可说所作事重然彼不可说为意业。以依身语二门转故。若思不能动发身语彼许是意业。然所作非重宁说意业所作事重。若谓动发身语二思是意业思所作重事故。说意业所作重者此亦非理。事非重故唯思不成身语二业。意业引彼事重岂成所作事重。言显动发身语故所作重非意业思。若观果思所作重故。亦说意业所作重者。意业前思能引意业果。果事重故亦应名事重。如是则应有大过失。又非意业与身语思。因果性故共感异熟。勿彼意业与彼前思亦因果故同感异熟。如是则应有非爱过。又彼先说证此因。言身业语业独招异熟难成故者。此言何义岂与意业共招异熟。即令此彼体类是同。独思离心能招异熟亦难成故。则应许心是无间体或体是思。又应推征说有意业是无间者。且害母者由何思力引地狱生。为思惟思为业道思。若思惟思如何于母全未有损害定引地狱生若业道思如何可说非身语业独能感果。非由思惟思彼方取果故。又彼自许先思惟思后业道思。先是意业后身语业前后相望时相各异无一果理如何可言身业语业独感异熟。其理难成故彼所言在圣教外。然我所宗决定义者。颂曰

     

     此五无间中  四身一语业

     三杀一诳语  一杀生加行 

     

    论曰。五无间中四是身业。一是语业。三是杀生。一虚诳语根本业道。一是杀生业道加行。以如来身不可害故。破僧无间是虚诳语。既是虚诳语何缘名破僧。因受果名或能破故。若尔僧破其体是何。能所破人谁所成就。颂曰

     

     僧破不和合  心不相应行

     无覆无记性  所破僧所成 

     

    论曰。僧破体是不和合。性无覆无记。心不相应行蕴所摄岂成无间。如是僧破因诳语生。故说破僧是无间果。非能破者成。此僧破但是所破僧众所成。此能破人何所成就。破僧异熟何处几时。颂曰

     

     能破者唯成  此虚诳语罪

     无间一劫熟  随罪增苦增 

     

    论曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪诳语为性。即僧破俱生语表无表业。此必无间大地狱中经一中劫受极重苦余逆不必生于无间。然此不经一大劫者。欲界无有此寿量故。一中劫时亦不满足。经说天授人寿四万岁时。来生人中证独觉菩提故。然不违背寿一劫言。一劫少分中立一劫名故。现有一分亦立全名。如言此日我有障碍。或如说言贼烧村等。若造多逆初一已招无间狱生余应无果。无无果失造多逆人。唯一能引余助满故。随彼罪增苦还增剧。谓由多逆感地狱中大柔软身。多猛苦具受二二四五倍重苦。或无中夭受苦多时。如何可言余应无果。上座于此作如是释。或于地狱死已更生。若尔宁非顺后受业。彼于此难反诘答言若有先造余不善业已引地狱。后造无间此复云何成无间业。为有天世于中间耶。岂不随前无间即受。我先已辩时分定业。无转余位受异熟理。由此不应作如是诘。有说先造余定恶业引次地狱生后不造无间。有说设造唯成满业如造多逆先引后满。非唯能引名无间业。故彼反诘于答无能。然彼所言为有天世于中间者。此极粗疏于感次生无用同故。如为天世善业所间隔。恶业无力感次地狱生。便说名为顺后受业。如是地狱余业所间无力能感次地狱生。云何不如天世所隔。令后造逆成顺后受。故对法宗所释无失。经说五逆顺生受故。谁于何处能破于谁。破在何时。经几时破。颂曰

     

     苾刍见净行  破异处愚夫

     忍异师道时  名破不经宿 

     

    论曰。能破僧者要大苾刍。必非在家苾刍尼等。以彼依止无威德故。唯见行人非爱行者。以恶意乐极坚深故。于染净品俱躁动故。要住净行方能破僧。以犯戒人无威德故。即由此证造余逆后不能破僧。以造余逆及受彼果处无定故。于斯且举净行为初类。显端严语具圆等。丑陋讷等无破能故。要异处破非对大师。以诸如来不可轻逼。言词威肃对必无能。唯破异生非破圣者。他不能引得证净故。有说得忍亦不可破。由决定忍佛所说故。为含二义说愚夫言。要所破僧忍师异佛。忍异佛说有余圣道。应说僧破在如是时。此夜必和不经宿住。如是名曰破法轮僧。能障佛法轮。坏僧和合故。谓由僧坏邪道转时。圣道被遮暂时不转。言邪道者。提婆达多妄说五事为出离道。一者不应受用乳等。二者断肉。三者断盐四者应被不截衣服。五者应居聚落边寺众。若忍许彼所说时名破法轮。亦名僧破。何洲人几破法轮僧破羯磨僧。何洲人几。颂曰

     

     赡部洲九等  方破法轮僧

     唯破羯磨僧  通三洲八等 

     

    论曰。唯赡部洲人少至九。或复过此能破法轮。非于余洲以无佛故。要有佛处可立异师。要八苾刍分为二众以为所破能破第九故众极少犹须九人。等言为明过此无限。唯破羯磨通在三洲。极少八人多亦无限。通三洲者。以有圣教及有出家弟子众故。要一界中僧分二部别作羯磨故须八人。过此无遮故亦言等于何时分容有破僧破羯磨僧。从结界后迄今亦有至法未灭破法轮僧。除六时分。何等为六。颂曰

     

     初后疱双前  佛灭未结界

     于如是六位  无破法轮僧 

     

    论曰。初谓世尊成佛未久有情有善阿世耶故恶阿世耶犹未起故。后谓善逝将般涅槃。圣教增广善安住故。必僧和合佛方涅槃。有余师言。证法性定故。众咸忧戚故。非初非后于圣教中戒见二疱。若未起位亦无破僧。要见疱生方敢破故。未立止观第一双时。法尔由彼速还合故佛灭后时他不信受。无有真佛为敌对故。未结界时无一界内。僧分二部可名僧破。于此六位无破法轮。如是破僧诸佛皆有。不尔要有宿破他业。于此贤劫迦叶波佛时。释迦牟尼曾破他众故。具止傍论应辩逆缘。颂曰

     

     弃坏恩德田  转形亦成逆

     母谓因彼血  误等无或有

     打心出佛血  害后无学无 

     

    论曰。何缘害母等成无间非余。由弃恩田坏德田故。谓害父母是弃恩田。如何有恩身生本故。如何弃彼谓舍彼恩德田。谓余阿罗汉等。具诸胜德及能生故。坏德所依故成逆罪。若有父母子初生时。为杀弃于豺狼路等。或于胎内方便欲杀。由定业力子不命终。彼有何恩弃之成逆。彼定由有不活等畏于子事急起欲杀心。然弃等时必怀悲愍数数缘子爱恋缠心。若弃此恩下逆罪触。为显逆罪有下中上故说弃恩皆成逆罪。或由母等田器法。然设彼无恩但害其命。必应无间生地狱中。诸聪慧人咸作是说。世尊于法了达根源。作如是言但应深信。父母形转杀成逆邪。逆罪亦成依止一故。由如是义故有问言。颇有令男离命根。非父阿罗汉而为无间罪触不。有谓母转形与此相违。问女亦尔设有女人羯剌蓝堕。余女收取置产门中生子。杀何成害母逆因。彼血生者识托方增故。第二女人但如养母。虽诸所作皆应咨决。而害但成无间同类。上座于此作如是言。若羯剌蓝有命无堕。若有堕者必已命终。有情必无住粪秽故。由无是事为问唐捐。设有如斯害后成逆弃重恩故。害前不然于子重恩非关彼故。上座决定于业趣中。不能审知功能差别如何中有穿度金刚。母腹所拘不往余处。母腹中火能消金石。而羯剌蓝于中增长。地狱中有现母腹中而不能烧腹。及同类此亦应尔业力难思。虽此腹中羯剌蓝堕。何妨转至余腹中增。曾闻经中说有尊者童子迦叶。如是而生既置产门。吸至胎处故不可说住粪秽中。或有但从口饮入腹。亦由业力转至胎处。有情业用不可思议。虽无欲心而由业力。有吸至腹即成胎藏。后母虽有持养等恩而于子身非能生本。若持养等害便成逆。杀养母人应成无间。故彼所立弃重恩田。便有不成或不定失。前母虽阙持养等恩。而于子身是能生本。若非持养害不成逆。如前所说于子有怨。子反害之应无无间。故彼所立非关彼因。亦有不成及不定失。故唯人趣结生胜缘。害成害母逆非唯持养者。若于父母起杀加行。误杀余人无无间罪。于非父母起杀加行。误杀父母亦不成逆。若一加行害母及余。二无表生表唯逆罪。以无间业势力强故。妙音尊者作如是言。于此位中亦有二表。表是积集极微成故。今观彼意表有多微。有逆罪收有余罪摄。有于阿罗汉无阿罗汉想。亦无决定解此非阿罗汉。无简别故害成逆罪。非于父母全与此同。以易识知而不识者虽行杀害无弃恩心。阿罗汉人无别标相既难识是亦难知非故漫心杀亦成无间。若有害父父是阿罗汉。得一逆罪以依止一故。若尔喻说当云何通。佛告始欠持。汝已造二逆所谓害父杀阿罗汉。彼显一逆由二缘成。或以二门诃责彼罪。若于佛所恶心出血。一切皆得无间罪耶。要以杀心方成逆罪。打心出血无间则无。无决定心坏福田故。若杀加行位彼未成无学。将死方得阿罗汉果。能杀彼者有逆罪耶。无。于无学身无杀加行故。若造无间加行不可转。为有离染及得圣果耶。颂曰

     

     造逆定加行  无离染得果 

     

    论曰。无间加行若必定成中间决无离染得果。余恶业道加行中间。若圣道生业道不起。转得相续定违彼故。非已见谛者业道罪所触。无间加行为有可转。而言若彼不可转耶。有作是言。皆不可转故本论说。颇有未害生杀生未灭。此业受异熟定生地狱耶。曰有。如作无间业加行位命终指鬘。虽发欲害母心而未正兴害母加行。于世尊所虽有害心亦未正兴害佛加行。彼作是意近方下手。世尊为遮彼业障故。至未生信不令得近室利鞠多。于薄伽梵亦不全起。无所顾心以发意言。世尊若是一切智者自知避故。有余师说。亦有可转本论不言无间加行皆不可转。但说加行不息。死者定生地狱。加行息者非彼所论。然我所宗无间加行总说有二。一近二远。于中近者不可转故。本论依之而兴问答。谓有于母起害加行。才击无间母命未终。或母力强反害其子。或为王等擒捉而杀。或子寿尽自致命终。本论依斯作如是说。于中远者由尚未至不可转位容有可转。若不尔者世尊应说无间加行亦无间罪。譬喻者言。五无间业尚有可转况彼加行。故契经言若有一类。于五无间造作增长。无间必堕奈落迦中。准此一类言知别有一类。虽造无间不生地狱。不尔一类成无用言。又世尊言娑罗设解。我所说义但无解能。此中既唯说不解语是决定障。故知世尊说一切业皆悉可转。又世尊记旋绕制多一切皆当得生天故。又世尊记提婆达多。断善根后不可治故。又如烦恼障业障亦可转。如是所言皆非能立。于经及理不善了故。且彼所引有一类经。意显有人具造五逆。无间必堕奈落迦中。或有乃至唯造一逆。或有造讫多门增长。或有唯造后更不增。皆无间生堕于地狱。且举初故说一类言。或显有人乘无间业无间必堕奈落迦中。有乘余业故言一类。不说一类便谓唯乘无间业因无间生彼。婆罗经意显造逆人不解如来所说深义。业障碍故当所获得。彼异熟果增上力故。观谛善根因被损故。或有悔忧所损恼故。于佛所说不能深解。若执经义但如其文。是则极成无间不转。言无间者显无隔故。又彼天授粗解佛言。何缘必生无间地狱。故知此据解深说解。记生天证理亦不成。佛于彼经差别说故。谓彼经说诸有依人旋绕制多皆生天故。有方便者名有依人。即是有容生天理义。然譬喻者略引彼经便开有情多造恶行。以许造作猛利极重。诸恶行者起下善心。或无记心于制多所。暂时旋绕便总灭故。断善后证理亦不成。唯断善根亦可回转。佛不应说彼不可治。故知彼言更有别义。谓彼天授先起恶欲。由此已应堕于恶趣。次起加行将破僧时。由此已应堕于地狱。次后妄语破坏僧时。由此已招无间劫寿。后起邪见断善根已。定不可令现起白法。故说此后必不可治。非谓彼尔时方定堕地狱。然于此位容有生疑。提婆达多虽至此位佛何不疗。如未生怨为遣彼疑。陈不疗意言。我不见提婆达多可令现身起少白法。故我弃舍不欲疗治。少白法言显善悔愧。此中意显佛晓诸亲。天授如斯造重恶业。断诸善本都无愧心。我当如何能救疗彼。言可疗者谓可化令生善。悔心伏恶行病。若未增者令其不增。若有已增令渐微薄。非要绝本方名疗治。如世良医疗病法尔。烦恼障喻证亦不成。我亦不许彼可转故。谓烦恼障发时定业。必护异熟皆不可转。故譬喻者不善了知经及理趣。以大无义蕴在己心妄兴邪辩。于诸恶行无间业中何罪最重。于诸妙行世善业中何最大果。颂曰

     

     破僧虚诳语  于罪中最大

     感第一有思  世善中大果 

     

    论曰。为破僧故发虚诳语。诸恶行中此罪最大。如何此罪虚诳语收。由所发言依异想故。谓彼于法有法想。于非法有非法想。于大师有大师想。于己身有非一切智想。然由深固恶阿世耶。隐覆此想作别异说。设有不以异想破僧。则不能生劫寿重罪。何缘此罪恶行中最。由此毁伤佛法身故。障世生天解脱道故。谓僧已破乃至未合。力能遮遏诸异生等。未入正定令不得入。若已入正定令不得余果。若已得余果令不得离染。若已得离染令不证漏尽。习定温诵思等业息。以要言之由僧被破。大千世界法轮不转。天人龙等身心扰乱。由此定招无间地狱一劫异熟。非余恶行故恶行中此罪最重。若尔何故世尊或时于诸罪中说邪见重。又说意业罪中最大。据五无间说破僧重。据五僻见说邪见重。据一切业说意业大。或约修见俱所断罪。如其次第说为最重。或依广果断诸善根害多有情。如次说重。感第一有异熟果思。于世善中为最大果。能感最极静异熟故。约异熟果故作是说。如其通就五果说者。是则应说与金刚喻定相应思能得大果。谓此能得异熟果外诸有为无为四阿罗汉果。虽诸无漏无间道思。皆除异熟得余四果。然此所得最为殊胜。诸结永断为此果故。为简此故说世善言。为唯无间罪定生地狱。诸无间同类亦定生彼。非定无间生。非无间业故。无间同类其相云何。颂曰

     

     污母无学尼  杀住定菩萨

     及有学圣者  夺僧和合缘

     破坏窣堵波  是无间同类 

     

    论曰。言同类者是相似义。若有于母阿罗汉尼行非梵行。为极污辱是名第一同类业相。若有杀害住定菩萨。是名害父同类业相。若有杀害有学圣者。是名第三同类业相。若有侵夺僧和合缘。是名破僧同类业相。若有破坏佛窣堵波。是名第五同类业相。有异熟业于三时中极能为障。言三时者。颂曰

     

     将得忍不还  无学业为障 

     

    论曰。若从顶位将得忍时。感恶趣业皆极为障。以忍超彼异熟地故。如人将离本所居国。一切债主皆极为障。若有将得不还果时。欲界系业皆极为障。若有将得无学果时。色无色业皆极为障。此后二位喻说如前。然于此中除顺现受。及顺不定受异熟。不定业并异熟定中非异处熟者

     

    说一切有部顺正理论卷第四十三阿毗达磨顺正理论卷第四十四

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩业品第四之十二

     

    如上所言住定菩萨为从何位。得住定名。彼复于何说名为定。颂曰

     

     从修妙相业  菩萨得定名

     生善趣贵家  具男念坚故 

     

    论曰。从修能感妙三十二大士夫相异熟果业。菩萨方得立住定名。以从此时乃至成佛常生善趣。及贵家等。生善趣者。谓生人天。由此趣中多行善故。妙可称故立善趣名。于善趣内常生贵家。谓婆罗门。或刹帝利。巨富长者。大婆罗门家。于贵家中根有具缺。然彼菩萨恒具胜根。恒受男身尚不为女。何况有受扇搋等身。生生常能忆念宿命。所作善事常无退屈。谓于利乐一切有情。一切时中一切方便。心无厌倦名无退屈。由无退屈故说为坚岂不未修妙相业位菩提心不退应立住定名。何故要修妙相业位。菩萨方受住定位名。尔时人天方共知故。先时但为诸天所知。或于尔时趣等觉定。先唯等觉决定非余。何相应知修妙相业。颂曰

     

     赡部男对佛  佛思思所成

     余百劫方修  各百福严饰 

     

    论曰。菩萨要在赡部洲中。方能造修引妙相业。此洲觉慧最明利故。唯是男子非女等身。尔时已超女等位故。此不应说于前颂中。恒受男身义已显故。若谓先说造此业。已恒受男身。今说为明初造此业亦非女等故。此与前义有差别。此救非理义已成故。谓先已说造此业已。非女等身已显造时。亦非女等以非女等。适造此业即转形故。能招善逝殊妙相业。必依净身方能引起。故由先说此义已成。造此业时唯现对佛。谓亲见佛不共色身相好端严种种奇特。有欲引起感此类思。不对如来无容起故。此妙相业唯缘佛思。佛是可欣顺德境故。感妙相业唯思所成。非修所成不定界故。所感异熟此所系故。非闻所成彼羸劣故。亦非生得加行起故。谓彼唯于三无数劫。修行施等波罗蜜多圆满身中方可得故。唯是加行非生得善。唯余百劫造修非多。诸佛因中法应如是。唯薄伽梵释迦牟尼。精进满时能超九劫。九十一劫妙相业成。是故如来告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一家因施我食。有少伤损唯成大利。从此自性恒忆宿生。故说齐斯非前不忆。一一妙相百福庄严。此中百思名为百福。谓将造一一妙相业时先起五十思净治身器。其次方起引一相业。于后复起五十善思。庄严引业令得圆满。五十思者依十业道。一一业道各起五思。且依最初离杀业道。有五思者一离杀思。二劝导思。三赞美思。四随喜思。五回向思。谓回所修向解脱故。乃至正见各五亦然。有余师言。依十业道各起下等五品善思。前后各然如熏静虑。有余师说。依十业道各起五思。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻害。五念摄受。复有师言。一一相业各为缘佛。未曾习思具百现前而为严饰。百福一一其量云何。有说以依三无数劫增长功德。所集成身发起如斯。无对无数殊胜福德量唯佛知。有说若由业增上力。感轮王位王四大洲自在而转是一福量。有说若由业增上力得为帝释王。二欲天自在而转是一福量。有说唯除近佛菩萨所余一切有情。所修富乐果业是一福量。有余师言。此量太少应言世界将欲成时。一切有情感大千土。业增上力是一福量。今薄伽梵昔菩萨时。三无数劫中各供养几佛。颂曰

     

     于三无数劫  各供养七万

     又如次供养  五六七千佛 

     

    论曰。初无数劫中供养七万五千佛。次无数劫中供养七万六千佛。后无数劫中供养七万七千佛。三无数劫一一满时。及初发心各逢何佛。颂曰

     

     三无数劫满  逆次逢胜观

     然灯宝髻佛  初释迦牟尼 

     

    论曰。言逆次者自后向前。谓于第三无数劫满。所逢事佛名为胜观。第二劫满所逢事佛名曰然灯。第一劫满所逢事佛名为宝髻。初无数劫首逢释迦牟尼。谓我世尊初发心位。逢一薄伽梵号释迦牟尼。彼佛出时正居末劫。灭后正法唯住千年。时我世尊为陶师子。于彼佛所起殷净心。涂以香油浴以香水。设供养已发弘誓愿。愿我当作佛一如今世尊。故今如来一一同彼。我释迦菩萨于何位中。何波罗蜜多修习圆满。颂曰

     

     但由悲普施  被析身无忿

     赞叹底沙佛  次无上菩提

     六波罗蜜多  于如是四位

     一二又一二  如次修圆满 

     

    论曰。菩萨发愿初修施时。未能遍于一切含识。施一切物唯运悲心。彼于后时串习力故。悲心转盛能遍施与。一切有情非一切物。若时菩萨普于一切。能舍一切但由悲心。非自希求胜生差别。齐此布施波罗蜜多修习圆满。有说菩萨观诸世间。匮乏资财贫苦所逼。为欲饶益亦带悲心。发愿自求胜生差别。以诸菩萨曾无一时不运悲心而行施故。若时菩萨被析身支虽未离欲。贪而心无少忿齐此戒忍波罗蜜多修习圆满。忍圆满者。于彼有情心无忿。故戒圆满者不起害他身语业故。心无忿故身语无恶故。无忿时戒忍圆满。若时菩萨勇猛精进。赞叹底沙便超九劫。齐此精进波罗蜜多修习圆满。谓昔有佛号曰底沙。彼佛有二菩萨弟子。一名释迦牟尼。一名梅怛俪药。佛因观察自所化田。分明照知此二弟子。能寂所化先熟非自身。慈氏自身先熟非所化。知已复作如是思惟。速熟一身其事少易。遂以方便入宝龛中。结加趺坐依殊胜定。不共佛法普现在前。能寂因行遇见彼佛。威光赫奕特异于常。欻为净心执持举体。一足而立经七昼夜。以妙伽他赞彼佛曰

     

     天地此界多闻室  逝宫天处十方无

     丈夫牛王大沙门  寻地山林遍无等 

     

    如是赞已便超九劫。于慈氏前证无上果。若时菩萨处金刚座。将登无上正等菩提。次无上觉前住金刚喻定。齐此定慧波罗蜜多修习圆满。理应此位无间方圆得尽智时此方满故。别别能到圆德彼岸故。此六名波罗蜜多。契经说有三福业事。一施类福业事。二戒类福业事。三修类福业事。此云何立福业事名。颂曰

     

     施戒修三类  各随其所应

     受福业事名  差别如业道 

     

    论曰。三类皆福或业或事随其所应如业道说。谓如分别十业道中。有业亦道。有道非业。此中有福亦业亦事。有福业非事。有福事非业。有唯是福非业非事。且施类中身语二业。具福业事三种义名。善故是福。作故亦业。是能等起身语业思。转所依门故亦名事。彼等起思唯名福业。思俱有法唯受福名。戒类既唯身语业性。故皆具受福业事名。修类中慈唯名福事。业之事故慈相应思。以慈为门而造作故。慈俱思戒唯名福业。余俱有法唯受福名。悲等准此皆应思择。有说福业显作福义。谓福加行事显所依。谓施戒修是福业之事。为成彼三起福加行故。有说唯思是真福业。福业之事谓施戒修。以三为门福业转故。何法名施施招何果。颂曰

     

     由此舍名施  谓为供为益

     身语及能发  此招大富果 

     

    论曰。虽所舍物及能舍具皆可名施。而于此中所立施名但依舍具。谓由此具舍事得成故。舍所由是真施体。如所度境不得量名。所立量名依能度具。或为角胜贮藏称誉。传习随他亲爱亲附。由如是等舍事亦成。然非此中正意所说。为简彼故说为供为益。言于已涅槃唯为。供养于余亦为益。彼大种诸根有行施时。但为益彼具名何谓。谓身语业及此能发。能发谓何谓。无贪俱能起此聚即身语业。及能起心并此俱行总名施体。如有颂曰

     

     若人以净心  辍己而行施

     此刹那善蕴  总立以施名 

     

    应知如是施类福业事。回向解脱亦得离系果。而且就近决定为言但说能招大财富果。依何立此大财富名。以财妙广不可夺故。角胜等施毒刺所伤。虽施而无大财富果。言施类福者。显施为体义。如泥类器木类柱等。亦见类言非显体义。如闻类智非今所许。戒修类言准此应释。为何所益而行施耶。颂曰

     

     为益自他俱  不为二行施 

     

    论曰。施主施时观于二益。一为自益感果善根。二为益他诸根大种。施主有二。一有烦恼。二无烦恼。有烦恼者。复有二种。一未离欲贪。二已离欲贪。于此二中各有二种。一诸圣者。二诸异生。此中未离欲贪圣者。及已未离欲贪异生。奉施制多唯为自益。谓自增长二种善根。一者能招大富为果。二者为得上义资粮。诸有已离欲贪圣者。奉施制多除顺现受不招大富。由彼已能毕竟超彼异熟地故。而容为得上义资粮。是故亦名唯为自益。非此能益他根大种故。不益他无烦恼者。施他有情唯为益他。谓能益他诸根大种非自增长二种善根故。非自益有烦恼者。施他有情为二俱益无烦恼者。奉施制多除顺现受不为二益。有师唯约施招大富分别施果。彼作是说此中一切。未离欲贪及离欲贪。诸异生类持己所有。奉施制多此施名为唯为自益。非彼由此有获益故。若诸圣者已离欲贪。施诸有情除顺现受。此施名曰唯为益他。以彼由此获饶益故。非为自益超果地故。若彼一切未离欲贪及离欲贪。诸异生类持己所有施诸有情。此施名为为二俱益。若彼圣者已离欲贪。奉施制多除顺现受。此施名曰不为益二。以此唯为供养报恩。前已总明施招大富。今次当辩施果别因。颂曰

     

     由主财田异  故施果差别 

     

    论曰。施有差别由三种因谓。主财田有差别故。施差别故果有差别。言主财田有差别者。谓如是类施主财田胜劣与余主财田异。且由施主有差别者。颂曰

     

     主异由信等  行敬重等施

     得尊重广爱  应时难夺果 

     

    论曰。或有施主于因果中得决定信。或有施主于因果中心怀犹豫。或有施主率尔随欲。或有施主具净尸罗。或少亏违。或全无戒。或有施主于佛教法具足多闻。或有少闻。或无闻等。而行惠施由施主具信戒闻等。差别功德故名主异。由主异故施成差别。由施差别得果有异。诸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。谓若施主行敬重施。便感常为他所尊重。若自手施便能感得于广大财爱乐受用。若应时施感应时财。所须应时非余时故。若无损他施便感资财。不为王火等之所侵坏。由所施财有差别者。颂曰

     

     财异由色等  得妙色好名

     众爱柔软身  有随时乐触 

     

    论曰。由所施财或阙或具色香味触。如次便得或阙或具妙色等果。谓所施财色具足故。便感妙色香具足故。便感好名如香芬馥。遍诸方故味具足故。便感众爱如味美妙。众所爱故触具足故。感柔软身及有随时生乐受触。若有所阙随应果减。如是亦由具色香等。故名财异由财异故。施体及果皆有差别。由所施田有差别者。颂曰

     

     田异由趣苦  恩德有差别 

     

    论曰。由所施田趣苦恩德各有差别。故名田异由田异故施果有殊。由趣别者如世尊说。若施傍生受百倍果。施犯戒人受千倍果。百倍千倍果量如何。随所施田由受食等。令其寿等增尔所量。施主由斯于人天中受等过彼百倍千倍。故世尊说。施主施时施所施田寿等五事。施主由此于人天中还当获得寿等五果。由苦别者如七有依福业事中。先说应施客行病侍园林常食。及寒风等随时衣药。复说若有具足净信男子女人。成此所说七种有依福业事者。所获福德不可取量。今于此中由缘差别故苦有异。由除受者差别苦故果有差别。由恩别者如父母师及余有恩。如熊鹿等本生经说。诸有恩类于有恩所。起诸恶业果现可知由此比知行报恩善其果必定由德别者如契经言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最无量。虽皆无量亦有少多。如殑伽河大海水滴。如望财施法施为尊。就财施中何为最胜。颂曰

     

     脱于脱菩萨  第八施最胜 

     

    论曰。若已解脱者施已解脱田。于财施中此最为胜。若诸菩萨以胜意乐等欲利乐一切有情。为大菩提而行惠施。虽非解脱施解脱田。而施福中此最为胜。除此更有八种施中。第八施福亦最为胜。八施者何。一随至施。二怖畏施。三报恩施。四求报施。五习先施。六希天施。七要名施。八为庄严心。为资助心为资瑜伽。为得上义而行惠施。随至施者。谓随有情投造已来随宜。施与衣服饮食非深敬重。怖畏施者。谓睹灾厄为令静息而行惠施。或见此物坏相现前。宁施不亡故行惠施。习先施者。谓习先人父祖家法而行惠施。为严心者。谓为引发信等圣财故行惠施。资助心者。谓欲灭除诸悭吝垢而行惠施。资瑜伽者。谓求定乐展转生因而行惠施。谓由施故便得无悔。展转乃至心一境性。得上义者。谓得涅槃。由初舍财乃至展转一切生死皆能舍故。又行惠施是胜生因。依此能引发证涅槃法故。余施易了故不别释。如世尊说施圣果无量。颇施非圣果亦无量耶。颂曰

     

     父母病法师  最后生菩萨

     设非证圣者  施果亦无量 

     

    论曰。如是五种设是异生施者。亦能招无量果。住最后有名最后生法师。四田中是何田所摄是恩田摄。所以者何。以说法师能示将堕诸恶趣者。安隐城门开示生天解脱道故。能令已作非理行者转于如理所作中行。能善宣扬黑白品法自性及果对治等故。能施无智盲者慧眼。由说法师所说教力。无倒观察染净品故。以要说者。善说法师乃至能为佛所作事。故唯此是胜义恩田施者。必应招无量果。一切能感无量果业。上下品类皆平等耶。不尔云何。由六因故令一切业成轻重品。其六者何。颂曰

     

     后起田根本  加行思意乐

     由此下上故  业成下上品 

     

    论曰。后起者。谓作此业已。或顿或数随前而作。田谓于彼造善造恶。根本者谓根本业道。加行者谓引彼身语。思谓由彼业道究竟。意乐者谓所有意趣。我应当造如是如是。若有六因皆是上品。此业最重翻此最轻。除此中间非最轻重。谓或有业唯由后起所摄受。故得成重品定安立彼异熟果故。乃至或有唯由意乐。由二三等如理应知。如契经言。审思作业名为造作。亦名增长。何因说业名增长耶。由五种因何等为五。颂曰

     

     由审思圆满  无恶作对治

     有伴异熟故  此业名增长 

     

    论曰。由审思故者。谓审思而作非率尔思作。亦非全不思。由圆满故者。谓齐此量业应堕恶趣。此业圆满名为增长。余唯造作。如有一类于恶行中。由一为因便堕恶趣。或有一类乃至由三。十业道中或有由一或乃至十方堕恶趣。由无恶作对治故者。谓无追悔无对治业。由有伴故者。谓作不善业不善为助伴。如盗他财。复污他室。杀他子等。由异熟故者。谓时不定业定。与异熟善上相违。异此应知唯名造作。如上所说。未离欲等奉施制多。唯为自益既无受用者。施福如何成。颂曰

     

     制多舍类福  如慈等无受 

     

    论曰。非我唯许所舍财物。受者受用施福方成。所许者何谓。诸施福略有二类。一舍二受。舍类福者。谓由善心但舍资财施福便起。受类福者谓所施田受用施物施福方起。于制多所奉施供具。虽无受类有舍类福。然舍类福初舍资财此福即成对治贪故。无贪俱思所等起故。舍资财已随所施田受用。或不施福无失。若不尔者有施僧伽。或别人等诸资生具。或彼未用物便坏失。如是施主物应唐捐施福不生无当果故。彼既未用福由何生。用福虽无而有受福制多无受福由何生。复何因证知福生要由受不受于彼无摄益故。此非定证。所以者何。如修慈等福亦生故。谓修慈定于诸有情平等发起与乐意乐。虽无受者亦无摄益。而胜解力有多福生。修悲等定得福亦尔。施制多福类亦应然。于有德田追生胜解起极尊敬。奉施制多虽无受者亦无摄益。由自思力有多福生然不唐捐。起施敬业要因起业方起胜思。胜思方能生胜福故。如有一类欲害怨家。怨命虽终犹怀怨想。发起种种恶身语业。生多非福非但起心。如是大师虽已过去追申敬养。起身语业方生多福非但起心。有设难言于善田所。殖施业种既爱果生。殖在恶田果应非爱。此难非理。所以者何。颂曰

     

     恶田有爱果  果种无倒故 

     

    论曰。现见田中种果无倒。从未度迦种苦果终不生。赁婆种中不生甘果。非由田力种果有倒。然由田过令所殖种。或生果少或果全无。如是虽于恶田殖施。而由施主利乐他心。唯爱果生不招非爱。已辩施类戒类当辩。颂曰

     

     离犯戒及遮  名戒各有二

     非犯戒因坏  依治灭净等 

     

    论曰。言犯戒者。谓诸不善色即从杀生。乃至杂秽语此中性罪立犯戒名遮。谓佛所遮即非时食等。虽非性罪而佛为护正法有情。别意遮止受戒者犯亦名犯戒。简性罪故但立遮名。离性及遮俱说名戒。此各有二。谓表无表。以身语业为自性故。戒具四德得清净名。随有所减不名清净。言四德者。一者不为犯戒所坏。言犯戒者谓审思犯。二者不为彼因所坏。彼因谓贪等烦恼随烦恼。三者依治谓依念住等。此能对治犯戒及因故。四者依灭谓依涅槃回向涅槃非有财故。等言为显复有异说。有说戒净由五种因。一根本净。二眷属净。三非寻害。四念摄受。五回向寂。有余师说。戒有四种。一怖畏戒。谓怖不活恶名治罚恶趣畏故受护尸罗。二希望戒。谓贪诸有胜位多财恭敬称誉受持净戒。三顺觉支戒。谓为求解脱及止观故受持净戒。四清净戒。谓无漏戒。彼能永离业惑垢故。已辩戒类修类当辩。颂曰

     

     等引善名修  极能熏心故 

     

    论曰。等引善者谓于定中等持自性。及彼俱有即此名修。极熏心故修是熏义如花熏麻。谓诸定善于心相续。极能熏习令成德类。非不定善故独名修。前辩施福能招大富。戒修二类所感云何。颂曰

     

     戒修胜如次  感生天解脱 

     

    论曰。戒感生天。修感解脱。胜言为显就胜为言。谓施亦能感生天果就胜说戒。持戒亦能感离系果。就胜说修。如是戒修亦感大富。就胜说施准例应知。经说四人能生梵福。一为供养如来驮都。建窣堵波于未曾处。二为供养四方僧伽。造寺施园四事供给。三佛弟子破已能和。四于有情普修慈等。如是梵福其量云何。颂曰

     

     感劫生天等  为一梵福量 

     

    论曰。有余师说。随福能感一劫生天。受诸快乐齐是名曰一梵福量。由彼所感受快乐时。同梵辅天一劫寿故。以于余部有伽他言

     

     有信正见人  修十胜行者

     便为生梵福  感劫天乐故 

     

    已离欲者修四无量。生上界天受劫寿乐。若未离欲建窣堵波。造寺和僧能勤修习慈等加行。彼亦如修无量根本感劫天乐。岂不前说欲界无有善业能招一劫异熟。无一善业犹如不善。唯一刹那能招劫寿。依如是理故作是说。然于一事发起多思。次第能招劫量天乐。谓于彼死复于中生。故劫乐言无违前失。有余师说。此如所辩妙相业中所说福量。谓说唯除后有菩萨。所余一切有情所修。感富乐果业是一福量等。契经说施略有二种。一者财施。二者法施。财施已辩。法施云何。颂曰

     

     法施谓如实  无染辩经等 

     

    论曰。若能如实为诸有情。以无染心辩契经等。令生正解名为法施。说如实言显法施主。于契经等解无颠倒。说无染言显法施主。不希利养恭敬名誉。不尔便为自他俱损。契经等者等余十一。即显契经乃至论议。言契经者。谓能总摄容纳随顺世俗胜义坚实理言。如是契经是佛所说。或佛弟子佛许故说。言应颂者。谓以胜妙缉句言词。随述赞前契经所说。有说亦是不了义经。言记别者。谓随余问酬答辩析。如波罗衍拏等中辩。或诸所有辩曾当现。真实义言皆名记别。有说是佛诸了义经。言讽颂者。谓以胜妙缉句言词。非随述前而为赞咏。或二三四五六句等。言自说者。谓不因请世尊欲令正法久住。睹希奇事悦意自说妙辩等流。如说此那伽由彼那伽等。言缘起者。谓说一切起说所由。多是调伏相应论道。彼由缘起之所显故。言譬喻者。为令晓悟所说义宗。广引多门比例开示。如长喻等契经所说。有说此是除诸菩萨。说余本行能有所证示所化。言言本事者。谓说自昔展转传来。不显说人谈所说事。言本生者。谓说菩萨本所行行。或依过去事起诸言论。即由过去事言论究竟是名本事。如曼驮多经。若依现在事起诸言论。要由过去事言论究竟是名本生。如逻刹私经。言方广者。谓以正理广辩诸法。以一切法性相众多。非广言词不能辩故。亦名广破。由此广言。能破极坚无智闇故。或名无比。由此广言理趣幽博余无比故。有说此广辩大菩提资粮。言希法者谓于此中唯说希奇出世间法。由此能正显三乘希有故。有余师说辩三宝言世所罕闻故名希法。言论议者。谓于上说诸分义中。无倒显示释难决择。有说于经所说深义已见真者。或余智人随理辩释亦名论议。即此名曰摩怛理迦。释余经义时此为本母故。此又名为阿毗达磨。以能现对诸法相故。无倒显示诸法相故。如是所说十二分教略说应知三藏所摄。言三藏者。一素怛缆藏。二毗柰耶藏。三阿毗达磨藏。如是三藏差别云何。未种善根未欣胜义。令种欣故为说契经。已种已欣令熟相续。作所作故为说调伏。已熟已作令悟解脱。正方便故为说对法。或以广略清妙文词。缀缉杂染及清净法。令易解了名为契经。宣说修行尸罗轨则。净命方便名为调伏。善能显示诸契经中。深义趣言名为对法。或依增上心戒惠学所兴论道。如其次第名为契经调伏对法。或素怛缆藏是力等流。以诸经中所说义理。毕竟无有能屈伏故。毗柰耶藏是大悲等流辩说尸罗济恶趣故。阿毗达磨藏是无畏等流。真法相中能善安立。问答决择无所畏故。如是等类三藏不同。毗婆沙中已广分别。前已别释三福业事。今释经中顺三分善。颂曰

     

     顺福顺解脱  顺决择分三

     感爱果涅槃  圣道善如次 

     

    论曰。顺福分善。谓感世间人天等中爱果种子。由此力故能感世间高族大宗大富妙色。轮王帝释魔王梵王。如是等类诸可爱果。顺解脱分善。谓安立解脱善阿世耶令无倾动。由此决定当般涅槃。辩此善根自性地等。应知如辩贤圣处说。顺决择分善。谓暖等四此亦如后辩贤处说。如世间所说书印算文数。此五自体云何应知。颂曰

     

     诸如理所起  三业并能发

     如次为书印  算文数自体 

     

    论曰。如理起者正加行生。三业应知即身语意。能发即是能起此三。如其所应受想等法。此中书印以前身业及彼能发五蕴为体。非诸字像即名为书。所雕印文即名为印。然由业造字像印文。应知名为此中书印次算及文。以前语业及彼能发五蕴为体。后数应知以前意业。及彼能发四蕴为体。但由意思能数法故。应辩圣教诸法相中。少分异名令不迷谬。颂曰

     

     善无漏名妙  染有罪覆劣

     善有为应习  解脱名无上 

     

    论曰。善无漏法亦名为妙。胜染无记及有漏法故唯此法独受妙名。诸染污法亦名有罪。是诸智者所诃厌故亦名有覆。以能覆障解脱道故。亦名为劣极鄙秽故应弃舍故。准此妙劣余中已成。故颂不辩即有漏善。无覆无记总名为中。诸有为善亦名应习。余非应习义准已成。何故无为不名应习。以不可说在相续中。数习令增及无果故。谓若有法于相续中。可数令生习令增长。如圣道等可名应习。无为不尔故不立应习名。然劝以涅槃置在心中者。教有情类令趣涅槃。劝令数现起缘涅槃善智。故作是言非谓应习。又为果故习无为无果故。不善无记非应习者。以彼体非升进法故。解脱涅槃亦名无上。以无一法能胜涅槃。是善是常超众法故。涅槃是善何理。应知以契经言极安隐故。又说安隐是善义故。余法有上义准已成。即一切有为虚空非择灭

     

    说一切有部顺正理论卷第四十四阿毗达磨顺正理论卷第四十五

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩随眠品第五之一

     

    广辩诸业并决择已。诸契经中说感有处。皆言诸业能为引因。然见世间有离染者。虽亦造善身语意业。而无功能招后有果。故于感有业应非因。业独为因非我所许。要随眠助方有感能。非离随眠业独能感。故缘起教初说随眠。此复何因随眠有几。颂曰

     

     随眠诸有本  此差别有六

     谓贪嗔亦慢  无明见及疑 

     

    论曰。由此随眠是诸有本。故业离此无感有能。何故随眠能为有本。诸烦恼现起为十六事故。一坚固根本令得坚牢。对治远故烦恼根本谓烦恼得。二生依粗重能辩所依中无堪任性故。三建立相续能数令余连续起故。四修治自田令所依止顺彼住故。五憎背功德性相能违诸功德故。六为厌诃本发智所。厌诃身语意业故。七引毒等流能引如自随烦恼故。八拥解脱路弃背亲近正说者故。九能发业有发起能招后有业故。十摄自资粮能数数摄。起非理作意故。十一迷于所缘能害自身正觉慧故。十二殖众苦种能生一切生死苦故。十三将导识流于后有所缘能引发识故。十四违越善品令诸善法皆退失故。十五广系缚义令不能越自界自地。以能长养染污界故。十六摄世非爱诸增上果。因此外物皆衰变故。由是随眠能为有本。故业因此有感有能虽离染者亦造善业。而无势力能招后有。是故智者应勤精进。思择随眠速令除灭。以何门义思择随眠。谓观随眠此见所断。此修所断。此唯一部此二此四此通五部。此是遍行此非遍行。此自界遍此他界遍。此有漏缘此无漏缘。此有为缘此无为缘。此云何起云何随增。此由遍知所缘故断此由断灭所缘故断。此由永害助伴故断。此由清净相续故断。此与彼相应此与彼不相应。此断已可退此断已不可退。此有非爱异熟此全无异熟。此是彼等无间此是彼所缘。此因所缘断此因所缘不断。此体虽已断而所缘故缚。此于定地无容得有。此非世间治道所灭。此唯意识身此通六识身。此能等起身语二业。此能断善根此能续善根。此是见性此非见性。此唯九品断此唯一品断。此一品断或九品断此田彼故成就。此由彼故不成就。此由彼故相应。此由彼故不相应。此于彼位容有现行。此虽未断而不现行。此唯在欲界断此亦在上界断。有成就此果有不成就此果。此同对治此别对治。以如是等众多义门应善思择。诸随眠相如是。善知随眠相已方能决定除灭随眠。亦能为他无倒显说。自他相续善品更生。能速了知遣除方便。是故若欲利乐自他。应于随眠如是思择。随眠差别略有六种。谓贪嗔慢无明见疑。经主于此作如是释。颂说亦言意显慢等亦由贪力于境随增。谓契经言因爱生恚。如嗔由贪力于境随增。慢等亦由贪故复言亦。此释无理非文意故。谓此本为标数列名。不明此因彼于境随增义。今详亦字为满句言。若必欲令此有别义。更为方便作无过释。谓嗔如贪虽有多类。而可总说为一随眠。慢等亦然故复言亦。或此为显如贪与嗔行相不同是故别立。如是慢等。行相虽同余义有殊故亦别立。及声为显释据相违。或显总摄随眠类尽。若诸随眠数唯有六。何缘经说有七随眠。颂曰

     

     六由贪异七  有贪上二界

     于内门转故  为遮解脱想 

     

    论曰。即前所说六随眠中。分贪为二故经说七。何等为七。一欲贪随眠。二嗔随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑随眠。欲贪随眠依何义释为欲贪。体即是随眠为是欲贪之随眠义。于余六义征问亦尔。经主于此作是释言。此是欲贪之随眠义。然随眠体非心相应。非不相应无别物故。烦恼睡位说名随眠。于觉位中即名缠故。何名为睡。谓不现行种子随逐。何名为觉。谓诸烦恼现起缠心。何等名为烦恼种子。谓自体上差别功能。从烦恼生能生烦恼。如念种子是证智生能生当念功能差别。又如芽等有前果生能生后果功能差别。今详彼释于理不然。自许随眠离诸烦恼无别物故。不染污法为烦恼体理不成故。不可说为睡随眠体。故无少物名睡随眠。又若随眠是烦恼种。离诸烦恼无别有物。则不应说谓自体上差别功能。从烦恼生能生烦恼名烦恼种。又彼所执烦恼功能。若是烦恼以生为性则不可说此睡烦恼。离觉烦恼无别有物。若非烦恼以生为性。如是生性岂非别物。又不应说烦恼睡位说名随眠。若此功能即是烦恼亦非烦恼。如是言义曾所未闻。若此功能非烦恼性。亦非余性而说是生。此极希有无体而许。是现在故非无体法。可得说言从烦恼生能生烦恼。又彼所立宗因相违。所以者何。谓彼所说然随眠体。非心相应非不相应无别物故。今应责彼无别物言。为离觉时诸缠自体。为离睡位所依自体。为离异二第三聚法无别物耶。然皆非理彼法非此品类性故。又此离彼无别体故。又离相应不相应外。应别有一违二法生。然此第三必不可得。故彼所说但有虚言。又彼初言然随眠体非心。相应非不相应。此言诚实都无体故。后不应说差别功能。从烦恼生能生烦恼。以无体法非因果故。又彼此中据何别理。唯执烦恼不现行位种子随逐说名随眠非余法种亦立斯号。如彼所执亦有心等差别功能。从心等生能生心等名为种子。何不亦说心等随眠。上座此中立多因证。谓随眠者。是诸有情相续所持烦恼类故。不由功力恒随逐故。由遍知彼息众苦故。观彼速能依对治故。智者恒观为病性故。如是所立皆非证因。许有情身中具五蕴类故。或且彼许有业类故。心等功能不由功力亦恒随故。契经中言遍知诸法息众苦故。若观现行缠过失者。彼最能速依对治故。经言有智应常观察五种取蕴为病性故。谁有鉴者于彼所立证随眠因心能生喜。又随眠体于自相续既恒随逐何非现行。以现行名目现在故。由此经主恶立随眠。又所立喻如念种子是证智生能生当念功能差别。亦不相似以我宗言念种子者。即于证智后初重缘实念。从先证智俱起念生能生后时忆智俱念。此显即念前后相引为能赴感差别功能。彼自体俱生无别实烦恼。从前缠起能生后缠可名随眠。烦恼种子故喻于法相去极遥。由此应知彼第二喻。于所况法亦无证能。谓芽等中有实色等。从前果位实色等生生后果时实色等法。彼宗所立烦恼随眠差别功能无如是事。又无芽等同类相续因果俱时。有自体中烦恼种子。与缠俱义则不应计。于自体中烦恼功能。从前已灭诸烦恼起。犹如芽等从前果生功能差别。如斯乃是食米脐宗岂得引来摸托圣旨恶说法者妄所执故。况经主论劣甚彼宗。谓彼宗中许有别法说名为行是智果因。然经主宗无别实物名为种子。如何说是烦恼果因故为甚劣。上座于此谓佛世尊自说诸缠与随眠异。谓诸烦恼现起名缠以能现前缚相续故。烦恼随界说名随眠。因性恒随而眠伏故。以契经说幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随增。此唯说有诸随眠性。又说一类于多时中为欲贪缠缠心而住。此文唯说有烦恼缠。又说一类非于多时为欲贪缠缠心而住。设心暂尔起欲贪缠寻如实知出离方便。彼由此故于欲贪缠能正遣除并随眠断。此文通说缠及随眠由此故知。现起烦恼烦恼随界名缠随眠。若随眠声目烦恼得此不应理曾无说故。又已除遣别有得故如是随眠以何为体。若彼随眠以彼为体。是随彼法功能性故。或此通用四蕴为体功能随逐心心所故。此相应性亦不相应如诸心所。然其自体不可说故而不记别。遣此多同破经主义。再详仍有粗过未除。且彼叙前宗随眠声目得。便作是斥此不应理。复辨因言曾无说故。又已除遣别有得故。此因无能随界同故。谓曾无处说随界名随眠。不说虽同而许得理胜。以契经说并随眠断故非无实体。法可与有俱断。由此已遣已遣得言。离得说何为随眠性。而说遣缠位并随眠断耶。非经部师能定显示。此随眠性是有可断又非随眠体。有说。随眠声故随眠声目得无失。谓佛但说有七随眠而随眠声有处说色。如契经说。有色随眠。若觉若思便随增故。如是随眠得虽非随眠。而说随眠声理亦为善。又彼所释前后相违。许贪等言说随眠故。谓彼先释贪等非随眠。后释经言随眠即贪等。又审思择上座所宗。缠与随眠断俱非理。是故应舍随眠异缠俱非理因如后当辩。今引违彼前所引经。谓有经言汝今何故乔答摩所修梵行耶。为求断故。求断何法。断贪嗔痴及三结等。此中不别说断随眠。上座此中作如是释。此中贪等即是随眠。岂不前言并随眠者。是随眠得非目随眠。不尔二经应相违害。曾无说故已显非理。非经部宗经有断义心相应故。去来无故非随眠断故缠后不生名断经说并断言显二俱时断故。又此经说缠胜随眠。先说遣缠并随眠故。不尔应说随眠并缠。若断随眠缠方断者。则随眠胜理应先说。又随眠未断缠容有不生。故非不生即名为断。或缠不生位即得断名。非随眠断故缠方名断。或应随眠断缠方不生。非于未断时有不生理。彼随眠体亦无断义。无别物故。如空花等。又彼所说若彼随眠以彼为体。是随彼法功能性故此亦非善。若欲贪缠所引随眠即欲贪者学心应与欲贪体一。与彼随眠无别体故。学心是学诸欲贪缠非学无学。如何可说若彼随眠以彼为体。又随眠位诸欲贪缠已灭无体。如何可说有欲贪随眠。以欲贪为体故彼所说有言无义。又彼所言或此通用四蕴为体。功能随逐心心所故亦不应理。欲贪随眠体无差别。执差别法以为自体。非观理者生喜处故。又受想识欲贪所随。即说名为欲贪自体。亦非鉴者生喜处故。又彼所说此相应性亦不相应如诸心所。彼言如有不识槃豆时缚迦花。拘枳罗鸟有作是问。拘枳罗鸟其色如何。答言。鲜白正似槃豆时缚迦花。曾无处说亦无理证。诸心所体是不相应。宁说随眠如诸心所。是相应性亦不相应。若作是言心所自体异类行相则不相应所许。随眠与随眠体异类行相既得相应则不应言诸随眠体。如诸心所亦不相应。又不应许诸心所法有不相应。非待相应方建立有不相应故。又彼所言随眠自体不可说故而不记别。诚如所言。彼宗随眠犹如马角不可说故。以要言之。彼宗所执多分无有实体可记。欲于佛教求正解者。不应习近如是论师。以聪慧人习彼论者。所有觉慧皆渐昧劣。彼论所说多不定故。前后义文互相违故。不任诘故。越圣教故。对法诸师咸作是说。欲贪等体即是随眠。如契经言。若触乐受便生欣悦。庆慰耽着坚执而住。即于乐受有贪随眠。此中随眠声即说欣悦等。经主此中作如是释。经但说有不言尔时。即有随眠何所违害。于何时有。于彼睡时。或假于因立随眠想。此释非理。尔时随眠说现有声理不成故。谓非正起贪缠刹那有贪随眠可说现有。即于乐受有贪随眠言显乐受中现有随眠故。又随眠自体应不可知故。谓经所说有随眠声若有性俱。若即有性于无体法理俱不成。无非有俱及有性故。又经但说有随眠言。宁知非尔时于余时方有。有谓有体。是现有义。如契经说。于诸欲中若有欲贪心被缚住。乃至广说。又如经说。有诸有情于可爱境有欲有贪。乃至广说。岂亦执此有及缚言。非于尔时余时有缚。又如经说。此无故彼无。岂亦可言是余时无义。故经主释定为非理。由此已遣于因假立。谓经但说有随眠言。宁知说因非随眠体。又随眠体尔时无故。不应于有立非有名。故知随眠即欲贪等。于自相续随增眠故。然我今释大母经中欲贪随眠即欲贪体。非此意辩诸随眠得。欲贪随眠所随增者是随缚义。如何随缚非由自体由起得故。如强怨敌虽住远方密遣使随伺求瑕隙。故本论释总随眠名。谓恒随行及恒随缚。此说起得非显得体。又即彼经言并随眠断者。显欲贪缠无余尽义。谓断八品修所断时。一品随眠犹能随缚。为显体断说正遣除。并随眠断言显随缚皆尽。如契经说。于此所生无量种类恶不善法。无余永灭并随缚断。此意亦显并随眠灭。是故随眠即欲贪等非随界等。其理善成。分别论师作如是说。诸随眠体是不相应。不觉不思有随眠故。谓契经说。不觉不思亦为随眠随增随缚。又道烦恼应俱时故。谓圣道起与心相应。若断与心相应烦恼。则应圣道有烦恼俱。又应非无学亦无烦恼故。谓执随眠心相应者。异生有学善无记心现在前时应无烦恼。然非所许。故知随眠是不相应行蕴所摄。此可破经部非预我宗。我宗许去来有实体故。谓虽现在不觉不思。而为去来觉思所引。诸随眠体与心相应实相随眠随增随缚。乃至未断觉思等前。于相续中恒现起得随增随缚曾无间断。由此亦无道惑俱失。亦无非无学有无烦恼过。以烦恼得非烦恼故。由此去来烦恼缚故。如汝宗圣者现起烦恼时无烦恼道俱及成异生过。我宗有学起圣道时无道烦恼俱及无烦恼失。又何用执此不相应以能为因生诸缠故。此不应理。曾无说故。佛说烦恼但以无明相不律仪。非理作意邪分别等为因故生。不说随眠为因故起。然分别论及经部师妄执随眠为缠因性。又此所计有太过失。谓若随眠为缠因故。执随眠体是不相应。经说无明因谓非理作意。此非理作意应是不相应。此不许然彼云何尔。又随眠体若许相应。可能为缠随眠因性。非余妄计不相应者。以契经说。诸有苾刍。于彼彼事中。若多起寻伺。由此由此心便沉着。又如是理世现可知。以下欲贪先数现起。后便数起上品欲贪。又若随眠非相应性。唯此能作贪等缠因。未离欲贪诸有情类。若遇境界缠起应同。以现生因无差别故。既不许尔。故执随眠与缠为因。定为横计。然随眠体定是相应。以经说随眠为欢悦等故。谓前所引契经中说。若触乐受生欢悦等。即于乐受有贪随眠。非不相应名欢悦等。又经说随眠映蔽心等。故谓契经说贪映蔽心。由此便能行身语意恶行。若随眠体是不相应。应一切时造诸恶行。又契经说。心受贪染若随眠体。是不相应应不染心。或应恒染。若谓所引皆是诸缠。此中并无随眠声故。如何不谓皆是随眠。以于此中无缠声故。又彼所释违害自宗。若无随眠声即执为缠者。如契经说。无明为因生贪嗔痴。亦应执缠为因生缠。非随眠力。是则违害先所立宗随眠为因生诸缠义。又随眠体若不相应。彼与善心为相违不。若相违者。则诸善心应毕竟不生随眠恒有故。不相违者。则诸随眠应不染恼心。然经说染恼。如契经说。贪染恼心令不解脱。无明染慧令不清净。若谓贪染恼非贪随眠。以何理为因证知如是。如贪染为性能染恼心。如是贪随眠亦染为性。如何不说能染恼心。又如爱结体即是爱能染恼心。应贪随眠体即是贪亦能染恼。或彼应辨差别因缘。由何爱结是相应性。贪随眠体是不相应。佛观有情意乐差别。于诸烦恼立种种名。如一欲贪说名欲漏欲取欲扼欲贪随眠欲瀑流贪欲盖爱结等种种名。于一欲贪差别名内。若随眠体是不相应。执是欲贪之随眠者。则欲漏等应不相应。亦应执为欲之漏等。若欲漏等非不相应。应许随眠是相应法。等是欲贪名差别故。由此理证欲贪随眠体即欲贪能为染恼。以契经说贪染恼心令不解脱。故不可执随眠恒有。是不相应。以诸善心容有起位。故随眠体定是相应。经主此中先叙尊者法胜所说。以诸随眠染恼心故。覆障心故。能违善故。非不相应。后即斥言。此皆非证。许随眠体是不相应。不许随眠为上三事。但许三事是缠所为。此都未详彼大德意。彼大德意如我先辩。若谓随眠如烦恼得。体虽恒有不障善心。此亦不然。随眠烦恼差别名体曾无说故。且分别论执随眠体是不相应可少有用。彼宗非拨过去未来。勿烦恼生无有因故。然犊子部信有去来。执有随眠非相应法。如是所执极为无用。如彼论言。诸欲贪缠一切皆是欲贪随眠。有欲贪随眠非欲贪缠。谓不相应行欲贪随眠。何缘彼部作如是执。以经论文俱可得故。释彼一切皆如前说。若但如文而取义者。如契经说。有色随眠。此文亦应不别观察。解释理趣如文而取。则随眠体非唯可执。通相应性及不相应。亦应执通有色无色。有见无见等种种差别门。又彼何缘憎背诸得。若信有得具能释通。诸圣教中幽隐文义。诸邪执类不能如实设难弹斥信有得宗。执不相应随眠论者。常为无量过难所随。不能释通圣教文义。而固方便背正执邪。未审蕴何在心故尔。何劳征问。以诸世间得及前因无始皆等。而现见有唯贪猛利。广说乃至。有杂行者。非无别因有如是事故。应由别有不相应随眠此亦不然。若信实有去来二世。虽不别立不相应行名为随眠。贪猛利等皆得成就。谓由近远二同类因境等别缘资助觉发。令其引果势力别故。且止广诤。如契经言。有贪随眠此何为体色无色爱。佛说有贪此名何因唯于彼立彼贪。多托内门转故。谓欲界贪多于欲境外门而转。不名有贪。上二界贪多于定境内门而转。故名有贪。又由有人于色无色起解脱想。为遮彼故。谓上二界有求解脱。妄想为先得生于彼。故有计彼为真解脱。佛为遮其真解脱想。故于上界立以有名。贪二界贪立有贪想。夫言有者是生身义。此则显示欲求解脱。于一切有不应希求。经主于斯复作是释。此中自体立以有名。彼诸有情多于等至及所依止深生味着。故说彼唯味着自体非味着境。离欲贪故。由此唯彼立有贪名。此释与前义有何别。谓前已说上二界贪多于定境内门而转。又说有人于色无色生身有境起解脱想。则为已说定及生身皆得有名俱自体故。详经主释。义不异前。但构浮词似有少异。上座说有二类随眠。一唯欲缠。二通三界。自兴疑问。岂不有贪。有论说言。唯上二界都无圣教。于色无色偏说有声。故难依信。然于处处诸圣教中。皆以有声通说三界。岂不于境亦说有声。欲贪随眠不应别立。此难非理。转有异故。谓诸欲贪于外门转。内门转者说名有贪。又如耽境与耽有异。所引随眠差别亦尔。又缘境界缘生身贪。对治不同故别立二。又必损伏欲贪及嗔。外仙方能入色无色。故欲贪体非即有贪。以彼有情缘自相续。我爱随逐恒无断故。上座于斯极为恶立随眠差别。以欲贪声容说一切欲界贪故。欲界生身亦欲界摄。如何缘彼贪非欲贪。如说色贪非唯缘色。总说一切缘色界贪。如是欲贪非唯缘欲总说一切缘欲界贪。上座所持契经亦说。若缘欲界起染起贪。起阿赖耶起尼延底。起诸耽着。是欲贪相。故执有贪通三界者。非为善执。又非佛说唯通三界可说有声。所以者何。有声或说一界少分二界少分三界少分。如七有经极七有等。如应配释。故此所说欲贪随眠。通摄一切欲界贪尽。余二界爱总名有贪。立名因缘。如先已辨。若唯缘内贪名有贪。则色界中色声触爱。非缘内起应非有贪。则诸随眠应立有八。又言有者。不唯生身。以契经中说业有中有。故如欲有声兼说欲境。如是欲界缘生身贪亦是欲贪随眠所摄。是故一切欲界系贪。皆以欲贪随眠声说。或于欲境亦说有声。欲贪随眠别说无用。言转异故。理亦不然。说多分言容可尔故。谓约多分理则可。然以欲界贪多外门。转色无色爱多于内门。非执欲贪。唯缘外起。唯缘内起。方名有贪。可说二贪转异故别。或彼应许色无色贪一向无缘外门转者。又诸耽境即是耽有。以诸境界亦名有故。或诸耽有即是耽境。诸有亦为境界摄故。由此所言。又如耽境与耽有异。非为善说。又彼所说由境身贪对治不同别立二者。此言对治为别为通。若谓此言约别对治。即境界贪应分多种。谓色声等诸境界贪。制伏对治各有异故。若谓此言约通对治。此二对治有异有同。如何定言对治有异。或色无色二界中贪治有不同。应亦分二。又言损伏欲贪及嗔。外仙方能入色无色。故欲贪体非即有贪。以彼有情缘自相续。我爱随逐恒无断者。此言极与圣教理违。唯不现行名为损伏。若欲界系缘生身贪。亦名有贪亦名我爱。若此我爱恒随现行。彼定无容入色无色。若不损伏下生身贪。而诸外仙容入上地。则不应说伏欲贪嗔。外仙方能入色无色。若谓现起欲境贪嗔。能障外仙入色无色。非欲界系缘生身贪。能障外仙此有何理。厌下身境方生上故。虽彼复言。岂不乃至阿罗汉向住欲界者。于欲界身有我慢爱必无是事。或何不许阿罗汉果亦有是事。若离欲界染不断欲界贪。离有顶染时亦应无断理。由彼于此非对治故。或应一切下地烦恼与有顶染俱时断灭。修前治道便为无用。或应说彼差别因缘。等欲界贪断有渐顿。若谓此证由安隐经。不尔。不了彼经义故。谓彼具寿已见谛理。依修所断欲界所系我爱我慢。故作是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。谓此烦恼随身见行。身见断故此不现起。然犹未永断。未得对治故。作如是释。何所相违有所相违。谓彼经说。佛为彼说此法门时具寿安隐成阿罗汉。诸漏永尽心善解脱。由此知彼先是不还。曾已进修阿罗汉向。于出观位作如是言。我色等中乃至广说佛为说法。经但言成阿罗汉果。不言余故。此不成证。彼契经中偏举所得最胜果故。如拊掌喻契经等说。非诸圣者作是寻思。我我似何。乃至广说。世尊方便开悟其心。经但言成阿罗汉果。谓经说彼悟佛所言成阿罗汉心善解脱。非说异生闻法顿证阿罗汉果。作是说者。偏举最胜。此亦应然。或彼契经约取蕴类作如是说。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。理实但有上取蕴中我慢我爱。自称释子必不应言已离欲贪。犹有欲界我慢我爱随眠未断。况言此二恒随现行。是故有贪唯色无色非于欲界。其理极成。既说有贪在上二界。义准欲界贪名欲贪。故于颂中不别显示

     

    说一切有部顺正理论卷第四十五阿毗达磨顺正理论卷第四十六

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩随眠品第五之二

     

    如前所说六种随眠。复约异门建立为十。如何成十。颂曰

     

     六由见异十  异谓有身见

     边执见邪见  见取戒禁取 

     

    论曰。六随眠中见行异为五余非见。五积数总成十故。于十中五是见性。一有身见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。五非见性。一贪。二嗔。三慢。四无明五疑。见与非见合成十种。又即六种复约异门建立。便成九十八种。依何门建立成九十八耶。颂曰

     

     六行部界异  故成九十八

     欲见苦等断  十七七八四

     谓如次具离  三二见见疑

     色无色除嗔  余等如欲说 

     

    论曰。六种随眠由行部界门差别故成九十八。谓于六中由见行异建立为十如前已辩。即此所辩十种随眠。部界不同成九十八。部谓见四谛修所断五部。界谓欲色无色三界。且于欲界五部不同乘十随眠成三十六。谓见苦谛至修所断。如次有十七七八。四即上五部于十随眠。一二一一如其次第。具离三见二见见疑。谓见苦谛所断具十。一切皆违见苦谛故。见集灭谛所断各七。离有身见边见戒取。见道谛所断八。于前七增戒取。修所断四。离见及疑。如是合成三十六种。前三十二名见所断。才见谛时彼则断故。最后有四名修所断。见四谛已后后时中数数习道彼方断故。由此已显十随眠中。萨迦耶见唯在一部。谓见苦所断边执见亦尔。戒禁取通在二部。谓见苦见道所断。邪见通四部。谓见苦集灭道所断。见取疑亦尔。余贪等四各通五部。谓见四谛及修所断。如是总说见分十二。疑分为四余四各五。故欲界中有三十六。经主于此自问答言。此中何相见苦所断。乃至何相是修所断。若缘见此所断为境名见。此所断余名修所断。此不应理。所以者何。遍行随眠缘五部故。则见苦集所断随眠。亦应通是见集苦等所断。又见灭道所断随眠。缘非所断法。当言何所断。故彼非善立所断相应言。若见缘苦为境名为见苦。即是苦法苦类智忍。此二所断总说名为见苦所断。乃至见道所断亦然。数习名修。谓见迹者为得上义。于苦等智数数熏习。说名为修。此道所除名修所断。是名为善立所断相。色无色界五部各除嗔。余与欲同。故各三十一。由是一切正理论师。以六随眠约行部界门差别故立九十八。于此所辩九十八中。八十八见所断忍所害故。十随眠修所断智所害故。何缘于此约界不同建立随眠非约地异。如无欲色异界随眠于一事中俱随增理。初二静虑异地亦然。若谓地虽殊而有同对治。非欲色界对治有同。是则不应别立无色。以无色与色有同对治故。若修所断对治渐生。故色无色应别立者。诸地亦尔。何不别说。故应立二百八十四随眠。设许如斯亦无有过。且约界异立九十八。所以然者。由离界贪建立遍知沙门果故。谓立此二由断随眠。此断随眠约界非地。故不约地建立随眠。宿旧师言。佛于法性明了通达能说示他。定应善观四静虑地诸烦恼法性少相似虽有四地而合说一。于四无色合说亦然。经但说色贪无色贪等故。由此义故正理论师建立随眠约界非地。如何四地性少相似。有说。同是摄支地故。此释非理。所以者何。诸近分地中有生烦恼故。有说。同是遍照地摄故。有说。等是色贪类惑故。我说。此中少相似者。唯薄伽梵明了通达。要于永断第四静虑下下品惑方立遍知。下位不然。故知四地必有少分性类相似。非上地烦恼能缘缚下地。下三静虑得离系时。宁不别立断遍知体。定知一类烦恼未除。虽已离系与系相似。要同类惑永断无余。方得名为究竟离系。故唯约界建立随眠不约地立。于理为胜有余师说。如有为怨禁在囹圄。方便走出乃至未到。与怨城林田空闲等不相似处。虽越怨狱未大安隐。如是若断下三定贪。未到彼贪不相似处。虽越少分未大安隐。故唯约界建立随眠。有余师言。若越欲界便为已越。多趣多生大蕴处界无量苦法。若越色界。便为已越一取蕴全多处多界。若越无色界。便为已越一切生死摄蕴处界尽。离下三定所越不然故立随眠约界非地。然诸古昔正理论师。亦许随眠约地建立。故设如是假问答言。颇有异生于九十八随眠永断具成就耶。有。谓异生生在欲界得第三定未离彼贪。颇有异生得第三定。于向所说九十八种随眠永断不具成耶。有谓彼异生从欲界已殁。颇有住见道苦法智忍位。具成九十八随眠永断耶。有。谓彼异生得入正决定。颇有诸圣补特伽罗。于十智中唯成就四而得八十二随眠永断耶。有。谓具缚入正决定。于正住在苦类智时。若色界中四静虑地同一系缚如欲何过。此则善顺约断界贪建立遍知及沙门果。又顺本论说。遍行因为因能生自界染法。不尔经论理相违故。且引经文证四静虑非同一系。如契经言。彼作是思。我当安住寻伺寂静第二定中。虽作是思而不能入。复作是念。何因何缘。我于此中心不能入。作是念已。便自了知。以我犹于寻伺过患未识未达。未见未知于无寻伺静虑功德。未能修习多修习故。于第二定心不能入。广说乃至。我由住此数数发动寻伺俱行。诸想作意过患令起。今定应断。乃至广说。此中意显。如越欲界。如是当越静虑地等。下地所有诸想作意能障离染。及能退故。说为过患非自地者。故知色界非一系缚。又见过患能为厌因。厌为离因。离故解脱。若同一缚此应唐捐。又说寻等渐次息故。谓契经说。若瑜伽师入第二定寻伺便息。广说乃至。得入无边虚空处定色想便息。色界诸地若同一缚。诸瑜伽者。既无力能顿舍寻伺喜乐色想。以心怖怯极重担故。应毕竟无舍寻等者。又说离喜断乐言故。谓契经言。离喜断乐非同一缚。欲界诸处有毛端量未得离贪。可说名为全离欲系。唯除已断见所断法。虽永未离修所断贪而名离缚。非彼境故。色界诸地若同一缚。应有余缚。离断不成。此等名为经相违故。次引论文证四静虑非同一系。如本论言。谁成乐根。谓生遍净若生下地。若圣上生。谁于此不成。谓异生生上非下地法。生上地时。虽曰不成。而不由断于同一缚。欲界等中不见如斯定成等理。然于本论说遍行因为因能生自界染者。且就约界建立随眠辩遍行因。故作是说。亦有本说生自地染。此等名为论相违故。如何一系与理相违。且与随经理相违者。不应于二定说内等净支。未断寻伺俱诸烦恼浊故。又生第四静虑有情。亦应成染寻伺喜乐。然契经说寻等息言。又契经言。离喜断乐与随本论理相违者。谓本论中说。第二等味相应定。能与初等味相应定。唯作二缘。谓增上缘及等无间。色界诸地若同一缚。诸上地贪于下地爱。亦应能作因及所缘。又除受生时。应为等无间。又初定爱乃至应与第四定贪为等无间。又应从初味定无间。乃至第四净定现前。又除受生。应从第四净定无间初味定起。如是上下等无间缘。展转相生应立多难。又不应于第四业内。说四思能断白白异熟业。又不应说上近分定能断下惑。同一缚故。又得初定诸不还者。与得四定所断应同。是故定应许上下地如界业惑因果皆殊。由理不同。一系缚故。如前所说上界除嗔。以何因缘彼嗔非有。彼嗔随眠事非有故。谓于苦受有嗔随增。苦受彼无。故嗔非有。又嗔随眠干涩相故。谓此烦恼其相干涩犹如风病。彼有情类由奢摩他润滑相续。故彼无有干涩相嗔。又彼非嗔异熟因故。谓嗔必感非爱异熟。上二界无诸非爱事。外无毒刺茅灰等缘。内无热风癫痫等故。有说。彼无恼害事故。慈等善根所居处故。诸所摄受皆远离故。有余师说。嗔性躁急速可远离。故瑜伽师离欲贪时即能止息。如不居穴诸干涩垢。才加洗拭速可遣除。分别论师作如是说。无九十八所立随眠。经说随眠唯有七故。谓契经说。若欲永断七种随眠。汝等从今应于我所勤修梵行。由此故知正理论者唯依自计立九十八随眠。若离圣言依自计立。则应许有无量随眠。无量有情身中转故。今观具寿于圣教理不能审谛。如实观察于此所立理教极成。随眠数中能固非拨。且非彼所引七随眠经有证定数能非了义故谓余经言。若欲于色厌离欲灭永解脱者。应于我所勤修梵行。乃至于识说亦如是。此经唯说欲断随眠。应于我所勤修梵行。故知此经非了义说。又于余处亦有唯依欲离一界染。一随眠少分说。应于我所勤修梵行言如契经言。若于乐受欲永害贪随眠应于我所勤修梵行。又契经言。若于苦受欲永害嗔随眠。应于我所勤修梵行。岂以彼经所说极少便应非拨说七随眠。故知此经文同彼非了义。今应详辩。此契经中欲断七随眠应修梵行。意谓此经意为显随眠种类有殊故标七数。如契经说。法有二种。非离二种别有余法。岂由此不许说十八界耶。然意类中说余六界。故二十八互不相违。又如经中说盖有五。非无明体非盖所摄。经说无明能覆盖故。又即五盖余经说十。如契经说。苾刍当知。贪欲盖体差别有二。一内二外。乃至广说。又如经说。由四因故大地振动非无余因。又如经言。世有三法宜应开发。然有说四。又如经言。谛唯有一更无第二。然为梵志说谛有三及说四等。又如经说智有二种。谓尽无生非无余智。又如经说。心有二种谓善不善。非无无记。如是等类无量契经佛顺机宜说意各别。不能了达圣教理趣。唯计损坏他宗为德。此类岂能逮善说果。如世尊告邬陀夷言。若于如来异门所说。一切一切物一切一切种。不欲于中求解义者。汝应知彼于圣教中求斗诤住。乃至广说。又彼所说则应许有无量随眠。许亦何失。约依身别数无量故。然就体类分别随眠但成六种。此六约门异成十六。或十或二十八或三十六。或七十四或九十八。谓佛处处约界行部诸门差别显示随眠。正理论师随佛所说约界等异立九十八随眠。且诸随眠体类有六。谓贪嗔慢无明见疑。体类别故如前已辨。以薄伽梵于契经中说三界贪总名爱结故知体类唯六随眠。即六随眠约界差别世尊且说贪分二种。谓欲有贪随眠异故。由贪差别可类解余。为显随眠定不定界各成二故作如是说。然唯说贪界差别者。以多处说贪为首故。谓诸建立烦恼教中。处处说贪以为上首。如说九结三不善根五盖。上分三业道缚业缘集等无量。契经以贪随眠是生死本故。于诸处多说在初。既说最初分为二种。由此类显余亦应然。然不可说嗔亦约界分二。由欲有贪显余差别。此非如慢等说上亦有故。由如是教已显随眠。随其所应定散界别。佛余处复约有贪异门。显定界随眠亦有差别。谓世尊说上分结中色无色贪别立为二。由贪差别可类解余。为显随眠。于诸定界色无色异故作是说。然非上分结唯修所断故。则唯修所断有贪界。有别见所断惑。与修所断种类既同。必亦异故前总显示见修所断定散界别。今别显示唯修所断色无色殊。以无漏道如是断故。谓色无色见所断贪同一对治。修所断贪各别对治。故于定界见所断贪不显界别。修所断贪则显界别。如是别引二经证贪有三界殊。显余亦别。今复总引一经为证。如契经言。爱有三种。一欲爱。二色爱。三无色爱。由爱差别可类解余。为显随眠欲色无色界差别故作如是说。已举圣教证诸随眠界有差别理亦有异。谓有一类补特伽罗。于欲界法总得离系非色无色。彼由断此诸随眠故不欲界生。此所断随眠应知欲界系。色无色界类此应知。是故随眠由圣教理。界定有异数成十六。已显界别。行异云何。即六随眠见由行异。世尊处处说见有五。有身见等如前已列。故六随眠约行有异敷积成十如前已辨。行界合分成二十八。已显行别。部异云何。部谓随眠约别对治。谓有一类由见苦断。有由见集灭道亦然。有由后时随于一智数数修习增胜故断。若异此者立四谛见及后果智则为唐捐。然见道中于四圣谛必渐现观如后当辩。如是五部决定差别。佛于经中自正显示。如世尊言

     

     我昔与汝等  涉生死长途

     由不能如实  见四圣谛故

     若能见四谛  永断诸有缚

     则生死都灭  便无后诸有 

     

    此中若能见四谛者。显断见四谛所断四无明。复言永断诸有缚者。显断修道所断无明。岂不此中有缚说爱。如何引证五部无明。此中无明不说成故。谓诸世间无有一物爱结所系非无明者。但修所断许有爱结有无明结岂更须成非不愚痴有爱生故。复有别证显诸烦恼诸部差别。如契经言。于苦无智于集无智于灭无智于道无智。此中总收前际愚等。约四谛境立四无智。应知此处以无明声显一切随眠。如缘起中辩。故诸烦恼有部差别。然非无明有五部故。类显余惑皆有五部。以余烦恼有遮说故。谓世尊说永断见疑得预流果。由此为证遮见及疑是修所断。又经但说。断往恶趣。贪嗔痴慢得预流果。故预流果无见及疑。有修所断贪嗔痴慢。由此为证知六随眠。约部不同成二十八。部行合分成三十六。部界合分成七十四。约部行界总分随眠成九十八如前已辨。故对法者随佛圣教。推求正理分别随眠。立九十八不可倾动。然彼朽昧上座复言。虽经非无所引名相。而曾无处说此随眠。是见苦所断乃至修所断。今应征诘入见道时。已见苦谛未见集等。为有现起见所断惑。而言未拔彼随眠耶不尔何烦张戏论网。又如汝执烦恼相缘。不见所缘而得永断。如是烦恼虽缘三谛。见苦谛时何妨顿断。然有征难。若见苦时便能顿断见所断惑。见后三谛应无用者。理亦不然。彼于此位。不求见集等。不欲断随眠。然由先智展转引发。法尔次第见于集等。若不尔者。现观中间求见等心应为间杂。又曾无处佛说随眠有九十八。若有应说佛有说处。我则信受上座如是征诘随眠。巨细推寻未为切中。且先已辨。佛于经中说诸随眠见苦断等。谓契经说。不见四谛久涉生死。见便都灭。如何可说佛曾无处。说有随眠见苦断等。又说于苦等有四无智。如何四无智唯见苦断。故知定有五部随眠。又彼诘言。已见苦谛未见集等。为有现起见所断惑。而言未拔彼随眠者。此甚浮词。未见苦时见苦断惑亦不现起。应言已拔。则不应说见苦时断。若未见苦既不能拔见苦所断一切随眠。余亦应然。未见集等亦不能断彼所断得。能治彼得道未生故。或彼应辩二差别因。何故随眠等不现起。而一未拔余已拔耶。故彼所诘有言无理。又言。如汝烦恼相缘不见所缘而得永断。如是烦恼虽缘三谛。见苦谛时容顿断者非我宗许。诸烦恼相缘皆不见所缘而得永断。虽见灭道所断惑中。有漏缘随眠不见所缘断。而彼烦恼依灭道生。明无漏缘诸烦恼起。是彼烦恼所长养故。义说亦名迷于灭道。故是缘彼道力所灭。非缘三谛所有随眠。有苦等中计为乐等。亦无明托迷苦惑生。宁见苦时彼便顿断。故彼引此例彼不齐。又彼所言彼于此位。不求见集等。不欲断随眠。然由先智展转引发。法尔次第见集等者。此亦无理。彼于此位亦不求见苦不欲断随眠。然由先时暖等位智。展转引发法尔见苦。尔时应不断见苦断随眠。此既断随眠见余亦应尔。又非我等说现观时。起加行心求见求断。然我亦说现观位中。于见集等离别加行。但由先智展转引发法尔次第见于集等。即于见时有断有证。深成有用非类汝宗。若谓定无见余三谛所断烦恼。则见集等习彼境智应全无用。大师说此岂不唐捐。法尔自应能见集等。佛但应说习见苦智。又四圣谛其相不同。如何解余谛断迷余谛惑。故非见苦顿断随眠。又彼所说曾无有处。佛说随眠有九十八。若有应说佛有说处我则信者。此亦不然。我不见汝曹有信佛教相。以我先据圣教正理。建立随眠有九十八。汝等都无信受心故。又复汝等具吉祥伦。今时何从逮殊胜智。知曾无处佛说随眠。行部界殊有九十八。传闻增一阿笈摩中从一法增乃至百法。佛灭度后此土有情。内慧念命日日损减。外药草等味势熟德渐渐衰退功能鲜少。人多为恶事业牵缠。岂能具持如来圣教。故今增一阿笈摩中。唯从一增至十法在。于中犹有多分零落。况于过十能有受持。故知经中说随眠处。定有具说九十八文。如是传闻理必应尔。故佛于彼十应经中说甚深经渐当隐没乃至最后隐没无余又自古来诸圣造论。处处皆说有九十八随眠。兼有明文释有理趣。故知根本阿笈摩中。定有诚文标此名数。今更略引诸阿笈摩。证多契经今已隐没。如佛于彼婆拖梨经告婆拖梨。我于往昔为苾刍众。宣说少年贤良马法。尔时汝类于此法门少不实有。彼经今者已没不现。又佛于彼苦蕴经中。为释种大名说。我于往昔一时住在王舍大城游广胁山。见诸离系皆高举手。自苦求常。便告之言。乃至广说。彼经今者已没不现。又彼庆喜大空经中作如是言。我于往昔佛一时住释种大城。居彼所营大客馆内。时告我曰。汝阿难陀。我所住空汝欲知不。我便请问。佛为我说。我寻解佛所说义趣。彼经今者亦已隐没。又佛于彼邬陀夷经作如是言。我于往昔说有四受更代现前。彼经今时亦已隐没。又薄伽梵于他经中作如是言。我于往昔一时住在王舍大城游于山谷。时有众多出家外道。来至我所请问我义。乃至广说。彼经今者亦没不现。又佛于彼出爱王经告言。大王。我忆往昔曾作是说。非去来今有诸沙门婆罗门等。于一切法顿见顿知。能顿见知无有是处。彼经今者亦已隐没。又雨相外道于瞿博迦经作如是言。我忆往昔曾见释氏乔答摩尊。住那地迦城郡市迦林内。赞静虑等一切法门。彼经今时亦没不现。又彼庆喜于满经中言。我幼时见满慈子。为众广说甚深法门。彼经今时亦已隐没。又佛于彼蓝薄迦经作如是言。我于往昔一时曾告五苾刍言。我未出家恒乐观察居家迫迮多诸过患。应速厌离。乃至广说。彼经今者亦没不现。又彼圣者护国经中。彼言。大王。有四厌道。唯薄伽梵正见正知。虽诸如来应正等觉曾广宣说。而诸世间不能精勤修厌离行。当知定是竭爱驮娑。彼经今时亦已隐没。又给孤独于趣经中言。我曾于薄伽梵所亲闻亲受如是法门。若有有情施园林等。由此因力身坏命终。生于天中受妙快乐。广说乃至。法施为因。彼经今时亦没不现。又彼庆喜涅槃经中白无灭言。我曾佛所亲闻亲受如是法门。佛世尊依无动寂静第四静虑明眼涅槃。彼经今时亦已隐没。有如是等无量契经。皆于今时隐没不现。本所结集多分凋零。上座何容辄作是说。佛曾无处说九十八随眠。已辩随眠差别理趣。本所说义今次应辩。前说八十八见所断等。此见修所断为定尔耶。不尔。云何。颂曰

     

     忍所害随眠  有顶唯见断

     余通见修断  智所害唯修 

     

    论曰。于忍所害诸随眠中。有顶地摄唯见所断。唯类智忍方能断故。余八地摄通见修断。谓圣者断唯见非修。法类智忍如应断故。若异生断唯修非见。数习世俗智所断故。智所害诸随眠。一切地摄唯修所断。以诸圣者及诸异生。如其所应皆由数习无漏世俗智所断故。颂言余通见修断者。此言不说义准可知。云何可知。由前后故。谓前别说忍所害随眠有顶唯见断。后复总说智所害唯修。余通准知故。令义显故正说无失。有余师说。外道诸仙不能伏断见所断惑。如大分别诸业契经。说离欲贪诸外道类。有缘欲界邪见现行。及梵网经亦说彼类。有缘欲界诸见现行。谓于前际分别论者有执全常。有执一分。有执诸法无因生等。非色界惑缘欲界生。于欲界境已离贪故。定是欲界诸见未断。此说不然。见修所断皆能连续欲界生故。虽断一分余分亦应续自界生如预流等。然诸外道亦有乃至生有顶天。彼有欲界烦恼现行必不应理。又有何理彼诸外仙。由断修惑名离欲者。非由不断见所断惑亦说名为不离欲者。又先因释能安隐经。已显如斯所说理趣。故彼所引二种契经。与理相违成不了义。毗婆沙者释彼经言。彼起见时从离欲暂退。犹如天授暂退已还得。若唯二十八定见所断。何缘处处经说八十八耶。彼文遍依次第者说。此据尽理故不相违。又彼意明圣道用胜。又设先离下八地贪。要由见道起无漏得。得彼择灭故说无过。见修所断异相云何。若由唯见慧所断惑名见所断。若由见智慧所断惑名修所断。如是若由一品顿断。若由九品渐渐而断。若圣断已毕竟不退。若圣断已或退不退。若断容证四三二果。若断容证三二一果。若圣断时彼非择灭。必定应在择灭前证。若前或后或俱时证。如是等类异相众多

     

    说一切有部顺正理论卷第四十六阿毗达磨顺正理论卷第四十七

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩随眠品第五之三

     

    如前所辩六随眠中。由行有殊见分为五。名先已列。自体如何。颂曰

     

     我我所断常  拨无劣谓胜

     非因道妄谓  是五见自体 

     

    论曰。由因教力有诸愚夫。五取蕴中执我我所。此见名为萨迦耶见。有故名萨。聚谓迦耶。即是和合积聚为义。迦耶即萨名萨迦耶。即是实有非一为义。此见执我。然我实无。勿无所缘而起此见。故于见境立以有声。复恐因斯执有是我。为遮彼执复立身声。谓执我者于一相续。或多相续计有一我。此皆非身。身非一故。由如是见缘萨迦耶。故说名为萨迦耶见。即是唯缘五取蕴义。如契经说。苾刍当知世间沙门。婆罗门等诸有执我等。随观见一切。唯于五取蕴起。由此但于我我所见。世尊标别萨迦耶名。勿以我无许智缘无境。或智缘有执我体非无。不尔则应缘有漏见无不建立萨迦耶名。经主此中作如是释。坏故名萨。聚谓迦耶。即是无常和合蕴义。迦耶即萨名萨迦耶。此萨迦耶即五取蕴。为遮常一想故立此名。要此想为先方执我故。若尔何用标以萨声。但迦耶声足遮常故。则应但立迦耶见名。无法是常而可聚集。何用身上标以坏声。即于所执我我所事。执断执常名边执见。以妄执取断常边故。于实有体苦等谛中。起见拨无名为邪见。五种妄见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过甚故。如说臭酥恶执恶等此唯损减余增益故。于劣谓胜名为见取。有漏名劣。圣所断故。执劣为胜总名见取。理实应立见等取名。略去等言但名见取。或见胜故但举见名。以见为初取余法故。于非因道谓因道见。一切总说名戒禁取。谓大自在时性。或余实非苦因妄起因执。道有二种。一增上生道。二决定胜道。投水火等种种邪行。非生天因妄执为因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等。非解脱因妄执为因。名第二道。如前际等或戒禁胜。是故但立戒禁取名。应知五见自体如是。若于自在等非因计因。如是戒禁取迷于因义。此见何故非见集断。颂曰

     

     于大自在等  非因妄执因

     从常我倒生  故唯见苦断 

     

    论曰。于自在等非因计因。彼必不能观察深理。但于自在等诸蕴粗果义。妄谓是常一我作者。此为上首方执为因。是故此执见苦所断。谓执我者是有身见。于苦果义妄执为我。故现观苦我见即除。无我智生非于后位。若有身见见集等断。于相续中我见随故。则无我智应不得生。以见唯法时我见则灭故。无我智起我见已除。然有身见于自在等相续法中计一我已。次即于彼相续法上。起边执见计度为常。由此应知于自在等法。常我二执唯见苦所断。故有颂言

     

     未如实见苦  便见彼为我

     若如实见苦  则不见为我 

     

    由此已显灭边执见。以无我论宗断见是正见摄。执有我论者断见是边执见。故知二见俱见苦断。以无常等诸无漏行见苦谛时二见既灭。于自在等非因计因。随二见生亦俱时灭。故说计因执唯见苦所断。然于非道计为道中。若违见道强则见道所断。岂不如计自在等为因。执苦为因。唯许见苦断非见集断。如是亦应于非道计道执苦为道。唯许见苦断非见道断。此难不然以于苦谛见为无常等非彼对治故。谓若有执自在等为因。必先计为无始无终等故。此因执唯见苦断。以无常等想治常等想故非见苦谛。无常等时。能治非道计为道执。故彼道执非见苦断。由此亦遮见集所断。由见因等非彼治故。谓非于集见因等时能治非道计为道执。要于道谛见道等时。方能治彼非道道执故。彼道执应见道断。若尔如是非道道执。理必应通见集灭断。谓如邪见拨无真道。后即计此能得清净。此戒禁取许见道断。如是邪见拨无集灭。后亦计为能得清净。彼二戒禁取应见集灭断。此难不然。体不成故。谓戒禁取其体有二。一非因计因。二非道计道。若有计彼谤集邪见能得清净。岂不此见无断集用则不应生。以都无心信有因故。又苦与集无别物故。自在等蕴亦应被拨。若有计彼谤灭邪见能得清净。岂不此见无证灭用则不应生。如何拨无灭谛见后计灭方便非不唐捐。如是不成戒禁取体而言应有。故彼非难。如何非难。见道所断戒禁取体亦应不成。以于拨无道谛见后即计有道应不成故。谓缘道谛邪见或疑。若拨若疑无解脱道。如何即执此能得永清净。此戒禁取体非不成。以许有于谤道邪见执为能证永清净道。由彼计为如理解故。谓彼先以余解脱道蕴在心中。后执非谤真道邪见为如理觉。言如理者。彼谓拨疑真解脱道是不颠倒。以如理故执为净因。由此得成戒禁取体。彼心所蕴余解脱道非见道所断。戒禁取所缘以彼唯缘自部法故。道有多类于理无失。由此经主所作是言。若彼拨无真解脱道。妄执别有余清净因。是则执余能得清净非邪见等。此缘见道所断诸法理亦不成。彼全未详对法宗义。若尔见灭谛所断戒禁取。体亦应成。与道同故。谓有先以余解脱处蕴在心中后执谤真解脱邪见为如理觉。以如理故执为净因。如前应成戒禁取体。无如是理。总计解脱是常是寂执谤彼心为清净因。理不成故。如计涅槃体实非实。谓若希求解脱方便。彼应必定计有解脱。诸计解脱决定有者。必应许彼体是常寂。若不许尔不应希求。如正法中于涅槃体。虽有谓实谓非实异。而同许彼是常是寂故。于非拨俱见为过如是。若有以余解脱蕴在心中。彼必总计涅槃常寂。由此不执谤解脱见为如理解。故见灭所断戒禁取定无。又如天授。虽总许有常寂涅槃。而离八支别计五法为解脱道。外道所计理亦应然。是故有于八支圣道能谤邪见。谓如理觉无于谤灭。谓如理解以戒禁等自体行相与圣道殊。无谓涅槃常寂体相。有差别者。是故无灭与道同义。有余师言。有执于道谓非道邪见为道戒禁取。不言此是彼灭道故。设执于灭谓非灭邪见。言此是道戒禁取不成。谓执此为所拨灭道定不应理。适拨无故。若执此为余涅槃道。则应一体有二解能。见此是彼得方便故。又无见灭所断诸法。用余部法为所缘义。然彼外道必应计度余苦差别为解脱故。今应思择非道计道。谓执戒禁为解脱因。或执我见能证解脱。此为见苦断。为见道断耶。若执二俱见苦断者。则见道断毕竟应无。或应说别因等。非道计道何缘此二见苦所断。所余乃是见道断耶。若执二俱见道断者。应说何故见道断耶。非见道时能了彼境。或了彼自体。或断彼所缘。或应遍知建立理坏。谓若见道所断随眠。能缘见苦所断为境。谁遮遍知建立坏失。如现观位苦智已生集智未生。见苦所断犹为见集所断缘缚。虽已永断未立遍知。如是乃至灭智已生道智未生。见苦所断犹为见道所断缘缚。亦应虽断未立遍知。然非所许应辩理趣。我宗说二俱见苦断。如本论言有诸外道起如是见立如是论。若有士夫补特伽罗。受持牛戒鹿戒狗戒。便得清净解脱出离。永超众苦乐至超苦乐处。如是等类非因执因。一切应知是戒禁取见苦所断如彼广说。此复何因见苦所断。唯见苦所断缘牛戒等故。但计粗果为彼因故。由此己遮经主所难。迷苦谛故有太过失。缘有漏惑皆迷苦故。以非一切缘有漏惑皆以果苦为所缘故。如何得有太过失耶。非许二俱见苦所断。见道所断便毕竟无。非道计道有二类故。一缘戒禁等。二缘亲迷道。缘戒禁等违悟道信。力不如缘亲迷道者。缘戒禁等者。行相极粗故。不远随逐故。意乐不坚故。少设劬劳即便断灭。缘亲迷道与此相违。由此应知非道计道。诸戒禁取有二类别。一见苦断。二见道断。如前所说常我倒生。为但有斯二种颠倒。不尔。颠倒总有四种。一于无常执常颠倒。二于诸苦执乐颠倒。三于不净执净颠倒。四于无我执我颠倒。如是四倒其体云何。颂曰

     

     四颠倒自体  谓从于三见

     唯倒推增故  想心随见力 

     

    论曰。从于三见立四倒体。谓边见中唯取常见以为常倒。诸见取中取计乐净为乐净倒。有身见中唯取我见以为我倒。如是所说是一师宗。然毗婆沙决定义者。约部分别十二见中。唯二见半是颠倒体。谓有身见苦见取全。边执见中取计常分。断常二见行相互违。故可说言二体各别。诸计我论者。即执我于彼有自在力是我所见。此即我见由二门转。岂不诸烦恼皆颠倒转。故应皆是倒非唯四种。不尔建立倒相异故。何谓倒相。谓具三因。何谓三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增声亦显体增胜故。非余烦恼具此三因。谓戒禁取非一向倒所计。容有能离欲染等故。少分别时得清净故。断见邪见非妄增益。于坏事门此二转故。余部见取非增胜故。所余烦恼非推度故。由此颠倒唯四非余。岂不经中说诸颠倒总有十二。如契经言。于无常计常有想心见倒。于苦不净无我亦然。不尔想心非推度故。随见倒力亦立倒名。与见相应。行相同故。然非受等亦如想心。可立倒名。有别因故。谓于无常等起常等见时。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名非于受等。又治倒慧亦立想名。谓无常等行中。说为无常等想。由慧与想近相资故。相从立名。受等不尔。由所依力有倒推增。取境相成故心名倒。如契经说。心引世间于惑瀑流处处漂溺。毗婆沙说。唯想与心可立倒名。世极成故。谓心想倒世间极成。受等不然。故经不说。由此心想随见倒力立颠倒名非于受等。上座于此言以何缘。颠倒唯三不增不减。唯有尔所应成倒故。谓此三倒。想倒摄想。心倒摄识。见倒摄行。不可说受亦倒所摄。触为因生如应领故。岂不行蕴更有所余作意等法彼何非倒。不尔但由彼颠倒故。令心想见成颠倒体。故契经言。所有无量恶不善法。一切皆由非理作意为根本起。广说乃至。一切皆是作意所生触为其集。由此证知想心见倒。皆非理作意无明触所生。由彼倒故此成倒体。今观彼说前后相违。由是定知非契经义。若想心见由从非理作意等生。彼颠倒故此成倒体。受亦非理作意等生何缘非倒。若受从倒作意等生非颠倒者。想心见三应非倒体。无别因故。又言不可受亦倒。摄触为因生如应领故。岂不想倒亦应不成。触为因生如应想故。由说想等倒无明触所生。岂不触为因如应领。故弥能证受体是颠倒摄。受亦无明触所生故。由此彼说唯有尔所应成倒故。倒唯有三不增减者。言成无义。又若非理作意力故。想等成倒非理作意。亦应是倒然曾不说。故彼所言从自执起。或虽许彼体是颠倒。而不说为颠倒体者。则应想等亦不说倒。是则违害经说倒名。若谓如仁有别因故。虽由见力诸心心所皆有倒义。而经但说想心倒名。非余受等。我宗亦尔。即由此因。是故定无想等非倒。或余是倒违经过失。此亦非理。不相似故。谓如我宗由见势力。虽心心所皆有倒义。由别因故唯于想心立颠倒名。非于受等。然所由见正立倒名。如是汝宗由作意力。令心心所皆有倒义。所由作意应立倒名。又如我宗想等体非倒。但由见力假立以倒名。真实倒名目所由见。汝宗应亦尔。由作意力。想等实非倒假立倒名。则真实倒名目所由作意。不应由非倒诸法势力。令余非倒法得倒名故。又何不许由想势力。能令作意成颠倒体。要由妄想取相势力。方起俱生非理作意。故契经说。由取相势力能令贪等恶不善法生。又契经言。由想乱倒故心焦热。不言心热由于非理作意故生。又理应由胜倒法力。令想心体亦名颠倒理非作意倒胜想等。如何但言由作意力想等成倒非想等力。能令作意成颠倒耶。故彼所言唯凭自执。又经亦说欲为法本。或说烦恼无明为根。如何不言由彼势力。能令想等亦成颠倒。但说颠倒由作意成。是故应知依对法理。立颠倒体最为殊胜。如是诸倒何所断耶。正理论者言。唯见苦所断。以常颠倒等唯于苦转故。了无常等觉唯缘苦生。故不应后见集灭道时。方舍常乐我净见故。若尔便违经论正理。且违经者。谓契经言。若有多闻诸圣弟子。于苦圣谛如实见知。如是于集灭道圣谛如实见知。当于尔时彼圣弟子。无常计常想心见倒皆已永断。乃至广说。若诸颠倒唯见苦断。经不应说。如实见知集等谛时皆已永断。又契经说。若闻如来说苦集灭道四圣谛法已。便能永断常等四倒。非诸颠倒唯见苦断。佛为断彼可说余三见集等觉非彼治故。又庆喜告辩自在言

     

     由有想乱倒  故汝心焦热

     远离彼想已  贪息心便净 

     

    言违论者。如本论言。此四颠倒诸预流者。几种已断几未断耶。应作是言。一切已断。若四颠倒唯见苦断。则随信法行亦有已断者。何故唯说预流已断。违正理者。未离欲圣若离乐净想。如何起欲贪。我宗于三皆无违害。且我今见初经义者。若圣弟子于四圣谛得现观时。无始时来所集四倒皆已永断。不可由此便证四倒。一一皆由见四谛断。前已成立身边二见。唯见苦断常我倒体。即是身边二见所摄。如何见集等断常我倒耶。然此经中于具见谛说已永断。何所相违。于第二经无违害者。非薄伽梵说四谛法唯为断。斯四种颠倒总为毕竟静息众苦。然有闻已随对治力永断四倒。何所相违。理实应然。故彼经说

     

     佛说此法时  为永寂众苦

     有闻已知实  无常乐我净 

     

    非四颠倒总摄众苦。故知彼经义如我释。又彼经说。若诸有情为此四种想心见倒乱倒其心。彼心便于彼彼迷乱。乃至广说。此中可说由想见倒乱倒其心。心相应故。如何心倒能乱倒心。是故彼经应观密意。不可如说执为定依所引伽他。于对法理亦无违害。所以者何。非我等言欲贪映蔽想无乱倒。但作是言。非诸乱倒皆名颠倒。所以然者。见倒俱行乱倒想心方名倒故。若诸乱倒皆成倒者。则诸烦恼皆应成倒。诸阿罗汉游衢路时。想乱倒力心便迷谬。或想乱倒见绳谓蛇。故乱倒中少分立倒。以要最胜方立倒名。最胜因缘如先已辩。故有染想学位现行。非得倒名。何所违害。又经不说彼辩自在。定居学位为证不成。论说预流已断倒者。为除疑故作如是言。勿诸世间见预流者。以花严体用香熏衣。贮畜珍财耽淫嗜味便疑颠倒仍未全除。无知覆心故为此事。为除如是世间所疑。故说预流诸倒已断。或预流者已断无别。随信法行有断未断。显定已断故说预流。正理无违如伽他释。或太过失。谓何不言诸圣犹应我想现起。非于女等及于自身离有情想心有起欲贪故。不应许圣有我想心。于唯有法智已生故。由此颠倒唯见苦断。分别论者作如是言。常我各三乐净见倒。如是八倒唯见所断。四通见修断。谓乐净想心。破此如前释伽陀理。故彼所说唯凭妄计。彼上座言。诸预流者。见倒已全断。心想倒有余。非于无常乐我净想不忘失者烦恼可行。故安隐经作如是说。圣者安隐作如是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。故知圣者有我想心。常乐净三准亦定有。上座此说违自意趣。违经违理不可信依。言彼说违自意趣者。且彼自释倒经起因言。为有愚流转还灭次第理者。欲令于彼解无颠倒。故说此经非善遍知四圣谛理。于诸生死已作分齐。诸烦恼障极少为余。将得涅槃如临至掌。具如是德补特伽罗。可有愚于流转还灭次第理趣。起颠倒者圣智照明在身中故。又彼自辩诸倒体中。问言见倒何见为体。即自答言。且苦谓乐。不净谓净。邪见为体复自问言。岂不邪见拨无施与。乃至广说。还自答言。若于生死计乐计净。彼定拨无真阿罗汉正至正行。岂不此言便显圣者。既于生死有乐净想。彼定应有拨阿罗汉正至正行邪想现行。若谓圣者邪见断故无邪想者。则应圣者见倒断故无颠倒想。言违经者。谓契经说。想心见倒皆见谛断。二经证此具引如前。若谓此八想心颠倒。于修位中终由如实见知圣谛方得永断。离此无余永断方便。故此所说不违经者。岂不见倒应同彼执。同想心说见谛断故。若谓诸见有余经中遮修所断故。但应说想心二倒通修断者。余经合说心想见三有四倒故。何缘不许离见倒时心想非倒。若谓经说有学圣者有想乱倒。此前已释。前释者何。谓非乱倒皆名颠倒或非彼经说辩自在定居学位。言违理者。且有学圣为求乐故受用境时。境中虽无谛理乐净。而有事乐净能引想心。故乐净想心圣容现起都无。常我诸行聚中常我想心何容现起。以乐净倒托有事生托无事生。常我二倒由有乐受是胜义摄。此义决定如后当辩。有漏法中有少分净。契经说有三净业故。净解脱境。经所说故。乐净实有世极成故。诸行聚中若事若理。都无常我实体可得。故未见谛者。于诸行中妄起执常我想心见倒。亦托少分事乐净中。一向执为理实乐净故。有执乐净想心见倒成。已见谛者。于行聚中以毕竟无常我事故。亦定不起常我想心。由此应知圣者相续。常我二倒决定非有。乐净想心托有事故。于圣相续亦得现行。有得乱倒名无。名颠倒者。倒唯迷理分别起故。然彼所引安隐契经不能证圣有常我想心倒。不成倒义如前已辩。如是详察上座所言。于圣教理无不违害。故彼所说不可信依。辩见随眠差别相已。为余亦有差别相耶。亦有。云何。颂曰

     

     慢七九从三  皆通见修断

     圣如杀缠等  有修断不行 

     

    论曰。有愚痴者。先于有事非有事中。校量自他心生高举。说名为慢。由行转异分为七种。一慢二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。于他劣等族朋等中。谓己胜等高举名慢。岂不此二俱于境中如实而转不应成慢。方劣言胜。方等言等。称量而知。何失名慢。于可爱事心生爱染如实而转。如何成贪。此既耽求诸可意事。无有颠倒应非烦恼。然由此起能染恼心。既许成贪是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼。名慢烦恼。于理何失。故先略述慢。总相中说讫。有非有二俱容起慢。如于处非处愤恚俱名嗔。于他等胜族朋等中。谓己胜等。名为过慢。于他殊胜族朋等中。谓己胜彼。名慢过慢。于五取蕴执我我所心便高举。名为我慢。由此证知于未缺减有身见位。可言有我想心二倒。非缺减时于未证得地道断等殊胜得中谓已证得。名增上慢。未得得言。其义何别。前得后得义无异故。此言为显未得德得。得复有得宗所许故。诸有在家或出家者。于他工巧尸罗等德多分胜中。谓己少劣心生高举。名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜谓己少劣。有增己故亦说为高。有余师言。于己功力不信谓劣。名为卑慢。如是谓劣高举不成。是故应知前说为胜。于无德中谓己有德。名为邪慢。言无德者。谓诸恶行。违功德故立无德名。犹如不善彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举。故名邪慢。若谓无德者。是遮有德言。于实无德中谓有名邪慢。彼辩增上邪慢别中。说无种子名增上慢。有种子者名为邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名为邪慢如是差别理应不成。是故应知前说为胜。有说。唯除我我所见。以余邪见为先。所生令心高举。名为邪慢。有余师说。恃全实事高举名慢。恃少实事心生高举。名为过慢。恃无实事心生高举。名慢过慢。于五取蕴我爱为先。恃我高举。名为我慢。于证少德谓已证多。心生高举。名增上慢。摄受少事心谓为足。恃生高举。名为卑慢。实鄙恶类。自谓有德。心生高举。名为邪慢。然本论说慢类有九。类是品类义。即慢之差别。九类者何。一我胜慢类。二我等慢类。三我劣慢类。四有胜我慢类。五有等我慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等我慢类。九无劣我慢类。此九皆依有身。见起我胜者是过慢类。我等者是慢类。我劣者是卑慢类。有胜我者是卑慢类。有等我者是慢类有劣我者是过慢类。无胜我者是慢类。无等我者是过慢类。无劣我者是卑慢类。是故此九从三慢出。谓慢过慢及卑慢。三行次有殊成三三类。无劣我慢类高举如何成。谓有如斯于自所乐胜有情聚。虽于己身知极下劣。而自尊重如呈瑞者。或旃荼罗。彼虽自知世所共恶。然于呈瑞执所作时。尊重自身故成高举。如是七慢何所断耶。有余师言。我慢邪慢唯见所断。余通见修。理实应言七皆通二。故能安隐作如是言。我色等中不随执我。然于如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。谓修所断圣未断时。定可现行此不决定。谓有已断而可现行。如已离欲贪信苦眠眼等。有虽未断而定不行。如未离欲贪圣者杀缠等。言杀缠者。谓由此缠发起故思断众生命。等者等取盗淫。诳缠无有爱全。有爱一分。无有名何法。谓三界无常。于此贪求名无有爱。由此已简无漏无常。彼定非贪安足处故。有爱一分。谓愿当为蔼罗筏拏大龙王等。等言为显阿素洛王北俱卢洲无想天等。此杀缠等虽修所断。而诸圣者定不现行。此修断不行言成无用。以当说圣有而不起故。若圣身中有容现起。遮言不起是有用言。非圣身中有见所断。容可现起而更须遮。既有而遮已知修断。及不行义何烦预说。若谓前说慢通见修。勿杀等缠亦通见断故说修断。此亦不然。说杀缠等言已简见断故。又观后释义足可知。如慢类等见所增故。由是此言但应在法。又释中言。此诸缠爱。一切皆缘修所断故。唯修断者此非定因。见所断亦缘修所断法故。若作是释。此含唯言是则此因能为定证。岂不见所断亦有无常无有爱。何缘唯修所断。实亦见断。且随经说。谓契经中说有三爱。欲爱有爱无有爱三。于此经中说无有爱取缘众同分无常为境者。贪求异熟相续断故。如契经言。一类苦逼作如是念。愿我死后断坏无有无病乐哉。今且据斯说唯修断非见所断。无无有爱。如前已说。慢类我慢有修所断。圣者犹有不说自成。此等何缘圣者犹有而不现起。颂曰

     

     慢类等我慢  恶作中不善

     圣有而不起  见疑所增故 

     

    论曰。等言为显杀等诸缠。无有爱全有爱一分。以诸圣者善修空故。善知业果相属理故。此慢类等我慢恶悔。圣虽未断而定不行。又此见疑亲所增故。见疑已断故不复行。谓慢类我慢有身见所增。杀生等缠邪见所增。诸无有爱断见所增。有爱一分常见所增。不善恶作是疑所增。故圣身中虽有未断。而由背折皆定不行

     

    说一切有部顺正理论卷第四十七阿毗达磨顺正理论卷第四十八

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩随眠品第五之四

     

    九十八随眠中几是遍行。几非遍行颂曰

     

     见苦集所断  诸见疑相应

     及不共无明  遍行自界地

     于中除二见  余九能上缘

     除得余随行  亦是遍行摄 

     

    论曰。唯见苦集所断随眠。力能遍行。然非一切。谓唯诸见疑彼相应不共无明非余贪等。见有七见。疑有二疑。相应无明即摄属彼。不共有二。故成十一。如是十一。于诸界地中各能遍行。自界地五部。谓自界地五部法中。遍缘随眠为因生染。是故唯此立遍行名。且约界说言三十三是遍然有师说。三十三中二十七是遍。余六应分别。彼师于此唐设劬劳。以相应无明如所相应惑。遍非遍理不说成故。由是此中标别数者取自力起。不共无明非此无明。见苦集所断有非是遍。是故但言三十三是遍。此说为善。依何义立此不共名。如是说者。相杂名共。以非共故立不共名即是彼此各别为义。如契经说。不共佛僧。此显佛僧二宝各别。以不共行故名不共无明。非余随眠相杂行故。或普名共。即是遍义。由非共故立不共名。此不共名显非共有。即是不遍诸烦恼义。与诸随眠不相应故。有余师说。与余烦恼不相关涉。名为不共。即是惛重无动摇义。相应无明与余烦恼共相应故。相有警动。不共无明由自力起。于诸事业皆不欲为惛重无动摇。如珊若娑病。是故名曰不共无明。何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶。唯此普缘诸有漏法。意乐无别势力坚牢。故能为因遍生五部见灭见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别势不坚牢。不能为因遍生五部。故唯前二部有遍行随眠。何缘得知修断染法。以见所断遍行为因。如何不知世间现见有我见者。由我见力外境贪增。我见若无。便于外境贪微薄故。又由至教。如说。云何见断为因法。谓诸染污法。又说。云何无记为因法。谓不善法无记有为法。由此等证知彼为因。若遍行因生修断染。已断未断有何差别。彼已断时修所断染。亦得现起如未断故。又若一切修所断染。皆用见断为遍行因。因已断时修所断染既得现起。何故圣者慢类等法必不现行。且初难言。已断未断何差别者。甚有差别。谓未断位。于自身中能为遍因取果与果。后已断位。虽能为因不能取果。唯除先时已取果者。今有与义。又已断位。虽能为因不障圣道。于自相续不复能引自得令生。与此相违是未断位。何故圣者慢类等法。必不行者前已说因。修断既同宁有起不起。此难非理。因有近远故。谓修断染有以见疑为邻近因连续而起见疑。若断彼必不行。与彼相违容有起义。又非择灭得未得殊。故有现行不现行者。由此所说二过俱无。此遍行名为目何义。但于一切有漏法中。能周遍缘是遍行义。谓上所说三十三随眠。自界地中各能缘五部。虽有于受偏起我执。而此非唯缘自身受。以兼缘此种类法故。若起邪见。谓所修行妙行恶行皆空无果。此亦非唯缘自身业。总拨一切业生果能。由此准知余遍缘义。贪等烦恼唯托见闻。所思量事方得现起。以于妻等起贪等时缘显非形缘形非显。故知贪等皆非遍缘。且据随眠能遍缘义释遍行义。故作是说。若据随眠同聚诸法所有遍义。释遍行名。则诸随眠具三遍义。谓于五部遍缘随眠。及能为因遍生染法。彼相应法具二遍义。谓于三义唯阙随眠。彼俱有法具一遍义。谓但为因遍生染法。故前所释无缺减过。虽尔无一能遍随眠。于自体等不随眠故。则应无有遍行随眠。此难不然。以于五部无碍转故。立遍行名。非顿随眠诸有漏故。又于自体俱有法中。由于去来彼种类法。有随眠故遍义亦成。何因无明修所断者。唯名自相惑非见所断耶。由此无明所缘少故。见所断法非所缘故。又此但随贪等转故。贪等唯是自相惑故。见断无明有是不共。彼唯行在异生身中。闻思位中修观行者。以苦等行观诸行时。由彼无明损翳慧眼。令起多品诸颠倒见。故应举喻显彼过失。如日初没。有一丈夫。遥见怨家便作是念。彼有怨家我不应往。正思念已。至黄昏时。夜前行闇损翳其目。不能记忆怨相状故。便于怨所起是杌觉或谓非怨或谓亲友。如是应了不共无明。修断无明则不如是。但由因力或境逼故。以贪嗔等为上首生。能遮障爱味过患出离觉。于所逼境唯不能知。非于诸境中皆无欲行转。如珊若娑病惛重无动摇故。此无明唯自相惑若遍行惑能缘五部萨迦耶见。缘见灭道所断法生为见何断。若见苦断贪等亦应缘五部故唯见苦断又如见取缘见灭道所断。能缘无漏境者。以彼亲迷迷灭道故。亦是见灭见道所断。如是身见亦是亲迷迷灭道故应见彼断。或应辩此差别因缘。又如见灭见道断见取。要由遍知境所缘故断。如是身见例亦。应然。复如身见遍知所缘断。如是见取例亦应然。如是二途宗皆不许。是故所立于理不然。理必应然。义有别故。且初所例贪等亦应缘五部故唯见苦断。或且举此反例身见。理亦应通五部摄者。此例非理。贪等亦应一念顿缘五部法故。谓有身见一刹那中顿缘五部。受乃至识为我我所。理不应言一念身见体分五部。贪等皆是自相惑故。尚无一念顿缘二部。况能缘五。故例不成。后所例言。如见灭道所断。见取身见亦然。俱是亲迷迷灭道故。应亦见灭见道断者。亦不应理萨迦耶见不能称誉。谤彼见故。又所缘境无分限故。非有身见要先称誉谤灭道见。方计为我。亦非于境作分限缘。见取必由称誉能谤灭道邪见。方计第一于所缘境作分限缘。义既有殊不可为例。然有身。见见苦谛时。遍知所缘即全永断。非见取者此有别因所缘行解等不等故。谓如三界见苦所断诸蕴无我。乃至修断诸蕴无我其相亦然。故见苦时无我见起。缘所见苦我见皆除。计胜不然。有于少法观余少法计为胜故。由此身见随行见取。虽缘见灭道所断法生粗。故如身见唯见苦断。如缘修道所断法生。谤灭道见随行见取。虽亦缘彼所断法生。而彼望前极微细故。乐净行解所不摄故。亲执不欲灭道无明。所引邪见为最胜故。虽见苦位遍知所缘。而要所缘永断方断。是故见取非如身见唯见苦时即全永断。故所说断差别理成。或缘见灭见道所断见取各三。谓见苦集及见灭道随一断故。若于见灭见道所断。执果分胜是见苦断。执因分胜是见集断。若唯执彼为真实觉。不偏执彼因分果分。随缘何生与彼俱断。故见取断非如身见。虽尔应说见苦见集所断见取差别。云何非由所缘行相有别。俱缘一切有漏为境。并执第一行相转故。有作是言。若缘见苦见集所断。见为最胜如其次第。见苦集断彼越所宗许遍行故。若必尔者应许见苦所断。见取有见集断。见集所断有见苦断。然不许尔故不可依。今详此二有差别者。若由常乐我净等见力近引生。于诸行中执为最胜是见苦断。若由拨无后有因见力近引生。于诸行中执为最胜是见集断。有余师言。所有见取若异熟果为门而入。于诸行中执为最胜是见苦断。若业烦恼为门而入。于诸行中执为最胜是见集断若有身见戒取见取。顿缘五部名为遍行。是则遍行非唯尔所。以于是处有我见行。是处必应起我爱慢。若于是处净胜见行。是处必应希求高举。是则爱慢应亦遍行。此难不然。虽见力起而此二种分限缘故。谓虽是处我见等行。是处必应起我爱慢而不可说爱慢顿缘。先已说为自相惑故。是故遍行唯此十一。余非准此不说自成。前说十一于诸界地中。各能遍行自界地五部为有他界他地遍行。简彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。谓十一中除身边见。所余九种亦能上缘。上言正明上界上地。兼显无有缘下随眠。缘下则应遍知界坏。上境胜故。缘无此失。且欲见苦所断邪见。谤色无色苦果为无。见取于中执为最胜。戒取于彼非因计因疑怀犹豫。无明不了见集所断。如应当说色缘无色。倒此应知准界应思约地分别。然诸界地决定异者。欲界乃至第四静虑。有缘上界上地遍行。三无色中阙缘上界。有顶一地二种俱无。虽有随眠通缘自上。然理无有自上顿缘。以自地中诸境界事。是所缘境亦所随眠。若上地中诸境界事。是所缘境非所随眠。不可一念烦恼缘境。有随眠处有不随眠。勿于相应亦有尔故。于上界地必顿缘耶。非必顿缘或别或总。故本论说。有诸随眠是欲界系缘色界系。有诸随眠是欲界系缘无色界系。有诸随眠是欲界系缘色无色界系。有诸随眠是色界系缘无色界系。约地分别准界应知。身边见何缘不缘上界地。缘他界地执我我所。及计断常理不成故。谓非于此界此地中。生他界地蕴中有计为我。执有二我理不成故。执我不成故执我所不成。所执必依我执起故。边见随从有身见生。故亦无容缘他界地。由此唯九缘上理成。有余师言。身边二见爱力起故取有执受为己有故。以现见法为境界故必不上缘。生欲界中若缘大梵。起有情常见为何见摄耶。理实应言。此二非见。是身边见所引邪智现见蕴中执我常已。于不现见比谓如斯故。有先观有执受蕴为无我已。后亦于彼非执受蕴无我智生。知一一身皆无有我。若尔身见应非遍行。唯于执受蕴方计为我故。非他相续自所执受。不尔亦取种类法故。谓于受中计为我者。不言我受是我非余。但作是思。此受是我。非大梵受有同此失。无惑顿缘自上地故。身见唯自界自地遍行故。经主于此作是责言。何缘所余缘彼是见。此亦缘彼而非见耶。以欲界生不作是执我是大梵。亦不执言梵是我所。故非身见。身见无故边见亦无。边见必随身见起故。非有余见作此行相。故是身见所引邪智。诸作是说。生欲界中缘梵计常。此非边见于劣计胜是见取摄。彼说非理。违本论故。如本论说。无常见常是边见中常边见摄。上座应计此我常见。如乐净见邪见所摄。以上座执于四倒中乐净二倒邪见为体。彼自释言。若于生死计乐计净。彼定拨无真阿罗汉正至正行。是故于苦不净境中计乐计净。是邪见摄。今详彼说理亦应许。若于生死计我计常。彼定拨无真阿罗汉。无差别因故应亦邪见摄。然彼所说理定不然。于事增减是别见故。谓诸邪见实有事中。定拨为无。宁执乐净。乐净二见实无事中定执为有。宁是邪见。是故上座诸法相中背理凶言不应收采。傍论已了。应申正论。为遍行体唯是随眠。不尔。云何。并随行法谓上所说遍行随眠。并彼随行受等生等。皆遍行摄。同一果故。然随行中唯除诸得。得与所得非一果故。由是遍行因与随眠相对具成四句差别。九十八随眠中。几缘有漏。几缘无漏。颂曰

     

     见灭道所断  邪见疑相应

     及不共无明  六能缘无漏

     于中缘灭者  唯缘自地灭

     缘道六九地  由别治相因

     贪嗔慢二取  并非无漏缘

     应离境非怨  静净胜性故 

     

    论曰。唯见灭道所断邪见疑。彼相应不共无明各三成六。能缘无漏。谓见灭道断。二邪见二疑相应无明。即摄属彼不共有二故合成六。如是六种诸界地中。能缘灭道名缘无漏。余缘有漏不说自成。有说。无明无所缘故非缘无漏。何缘知此定无所缘。无智性故。非无智性可说缘境。譬如世间非智外闇。谓如外闇有损见能。不可说言彼能取境。无智亦尔。障解境智。不可说言与智俱转。是故知此定无所缘。定有所缘心相应故。且已成立无明实有。若无明体非心相应。譬如外闇障心心所。令于境中不能取者。则心心所应永不生。应相续中恒现有故。如无心定无想异熟。不应说彼名迷所缘。非外黑闇障心心所。令于诸境皆不得生。色处所摄眼识境故。但于余境有损见能。无明亦然。但于苦等四圣谛理障真见生。非于境中障我等见。既不能障一切见生。故知无明有所缘境。又如眠体应有所缘。如眠但能损覆智用。非不与智于境俱转。以眠亦有取境用故。然于所缘令心昧钝。无明亦尔。非无所缘。何故无缘见灭道断。见灭道断不共无明。见苦集时彼皆断故。谓如见取于诸有漏法。由因果门乐净行等转。如是见取虽亦能缘见灭道断。而真实见苦集谛时一切永断。迷因果理对治生故。如是能障八行觉生。不共无明苦集现观对治生故一切皆断。除此更无缘见所断诸法为境。不共无明岂不此应如彼见取。非全如彼行相别故。谓于有漏见取生时。行相众多迷谬而转。修观行者见苦集时于见灭道所断诸法见为苦等。虽已能违计乐净等迷因果行。而于见灭见道所断。见为功德余最胜行。所有见取犹未能违。是故虽于苦集二谛已得现观。犹有见灭见道所断见取未除。不共无明无别行相。唯有惛重不欲行转。于四圣谛各别亲迷。除此更无余别行相。缘见所断非迷苦集。何须固访不共无明。有别行相缘见灭道断。令见灭道断同见取耶。何缘此中缘见所断。所起一切不共无明。见苦集时悉皆永断。非缘修断不共无明。见苦集时一切永断。不应于此重责其缘。许不共无明有修所断者。彼必应许不共无明。有唯能缘修所断法。非迷苦集二圣谛理。说此无明缘见断法。及无漏法理不成故。又必应许圣思法时离染恚高有染障故。谓彼修习正法观时。应有惛迷不欲行转。如眠惛昧障蔽其心。不共无明是修所断。故知圣者集智已生。犹有唯缘修所断法障思正法。不共无明见苦集时此何不断。此无明是智所害故。诸忍非彼对治道故。不迷苦集二谛理故。不缘亲迷谛理法故。谤灭邪见为见灭耶。不见灭耶。若见灭者。如何见灭谤言无灭。若不见灭者。如何无漏缘。又如何言此物非有应言见灭。但寻教见即谤如是所说灭无。岂不此见亲能缘灭。如何即拨此灭为无。如有目者于多杌处。遥见人立拨为非人。虽亲缘人而非不谤。故有见灭而拨为无。然非所有谤灭道慧。皆是见灭见道所断谓若有慧非审察生。闻说灭道便生诽谤。唯缘名故非见彼断。若慧于境因审寻伺推度而生。决定拨无。所说灭道方见彼断。如为离系说如是言。若能知风为水所镇。即知寻伺所引诸见生起可息。乃至广说。此无漏缘于一一地。各缘几地灭道为境。诸缘灭者缘自地灭。谓欲界系缘灭随眠。唯缘欲界诸行择灭。乃至有顶缘灭随眠。唯缘有顶诸行择灭。诸缘道者缘六九地。谓欲界系缘道随眠。唯缘六地法智品道。若治欲界若能治余。诸法智品皆能缘故。色无色界八地所有缘道随眠。一一唯能通缘九地类智品道。若治自地若能治余。诸类智品皆能缘故。何缘谤苦谤集邪见。欲界系者能缘九地。初静虑者能缘八地。乃至有顶唯缘彼地。谤灭邪见于九地中。一一唯能缘自地灭此有所以。所以者何。谓若有法此地爱所润。此地身见执为我我所。彼诸法灭还为此地见灭所断。邪见所缘此所以非未遣疑。故谓何理故邪见缘灭。非如缘苦集通缘自他地。或诸邪见缘苦集者。何不如缘灭但缘于自地。故上所以未遣此疑。非未遣疑但不了意。然上意显若诸行中。此地我爱我见转者。彼由耽着此地行故。若闻说有此地行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽着。宁下邪见拨彼灭无。虽界地相望因果隔绝。而九地苦集展转相牵。又生依立因更互为因故。一地邪见容有缘多灭。无相牵及相因理故。谤灭邪见唯缘自地灭。若尔善智缘灭谛时。应分齐缘如谤灭见。不应一念智顿缘多地灭。此二所缘理无别故。且有善智缘一地灭。然有顿缘多地灭者。由于前理与邪见异。谓前已说若诸行中。有耽著者闻此行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽着。宁下邪见拨彼灭无。善智不由耽着引起。缘多地灭于理何违。然善智生观诸行过。审观过已希求彼灭。故一地智缘多地境。且如暖等以总行相。观诸行过欣求彼灭。不应执彼同于邪见。于所缘境有分限缘。迷悟理殊。不应为例。谓修观者观自地中过失所恼。欣自地灭。由此亦能观于他地。诸行出离过失功德故。善智起悟境理通容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔不能总缘。何缘邪见缘苦集灭。有通唯别缘道不然。由治有殊互相因故。谓所缘道虽诸地别。而展转相属互为因果故。因此邪见六九总缘。灭不相因唯缘自地。岂不法类二智品道。亦互相因下上邪见。应俱能缘法类品道。如缘苦集诸地无遮。此责不然。非对治故。若尔六地法智品道。应非欲界邪见总缘。上五地中法智品道。于欲界法非对治故。未至地亦非全属上地者非欲治故治欲者亦非全邪见。唯是忍所治故。色无色界谤道邪见。应亦能缘法智品道。有法智品道治色无色故。若谓法智非全治彼。苦集法智品非彼对治故。亦非全能治色无色。不能治彼见所断故。初品法智不能治彼初品烦恼。非此所治故法智品非彼所缘。是则应许色无色邪见。不能总缘九地类智品。非类智品总能对治上二界中诸烦恼故。谓非第二静虑地等类智品道。亦能为初静虑地等烦恼对治。初静虑等亦非全。两节推征如前说。又缘道谛三界随眠。非苦集灭忍所对治。故谤道见理应无能下上总缘。六九地道如是过网理实皆无。法类相望种类别故。法类智品治类同故。互相因故。互相缘故。谓法智品道同是欲界中。缘道谛惑对治种类。此同断道由互相因互相缘故。设非对治亦欲缘道烦恼所缘。类智品道与法智品。虽互相因。由对治门种类别故。不相缘故。非欲缘道烦恼所缘。准此已遮色无色界缘道烦恼。亦应能缘治色无色法智品过。谓于此中虽有少分法智品道。能治上界少分烦恼亦互相因。而由治门种类别故。与类智品不相缘故。非上缘道烦恼所缘。于九地中类智品道。由一种类展转相因。更互相缘治类同故。虽非对治而可总为上八地中缘道惑境。是故如颂所说理成。何故贪嗔慢及二取见。无漏断不缘无漏。以诸欣求真解脱者。于贪烦恼定应舍离。若缘无漏如善法欲。希求涅槃及圣道故。求解脱者不应离贪。又灭道谛应是所断。佛说离贪境名断故。如契经说。汝于色中。若能断贪色亦名断。又于贪境见过失故方得离贪。若许有贪缘无漏者。应于灭道见过失时。贪方得离。此见非净。岂能尽惑。又于贪境见功德故贪方得生。若许有贪缘无漏者。灭静等行观无漏时贪应增长。如何因此能尽诸惑。既俱不尽惑。生死应无穷。是故知贪不缘无漏。缘怨害事方得生嗔。无漏事中离怨害相。故缘无漏嗔必不生。又嗔随眠其相粗恶。诸无漏法最极微妙。故嗔于彼无容得行。诸慢随眠高举相故性不寂静。诸无漏法极寂静故不生高举。又生慢者作是念言。我得此法。非无漏法力能为缘起如是慢。以无漏法能治慢故。二取若能缘无漏者。是则应与正见相同。无漏是真净胜性故。二取既无倒。应非见所断。是故二取非无漏缘。若尔有于谤涅槃者。邪见等上起嗔随眠。既称所缘应无有过。于有过法起憎背心。正合其仪应远离故。则应嗔恚非见灭断。无如是失。愚灭相者于能谤者方起嗔故。谓于余处执解脱已。于谤真解脱方起不忍心。是故要愚真灭相者。方于谤灭邪见等上。起极憎背见灭断嗔。诸有不愚真灭相者。于能谤灭邪见等上。若生厌背非嗔随眠。乃是无贪善根所摄。又如腹内积多病者。为活命故虽食美食。病所杂故皆成衰损。腹无病者。凡有所食一切于身有益无损。如是若有于非灭中妄谓是灭生贪爱者。相续秽故。于邪见等所起憎嫌。皆说名为缘见灭断。邪见等法所起嗔恚。若有如理于真灭中知是真灭。无贪爱者相续净故。于能谤灭邪见等中。所生厌背皆无过失。若于知有涅槃正见。所起嗔恚见何所断。此不应责见所断嗔。理必无容缘善法故。此缘正见。定修所断。然已见谛者此不复行。缘谤灭见贪已永断故。宁不信有缘无漏嗔。岂不此嗔世现知有。谓有外道言。涅槃中永灭诸根。是大衰损故。我于此定不欣求。此本非嗔乃是邪见。故本论说。于乐计苦。是见灭断邪见所摄。理必应然。以一切苦至极乐处方得永灭。极乐处者。唯真涅槃。此极乐言。显胜义乐。彼不能了此乐相故。又不能知生死过故。耽着诸有不乐出离。故起邪见非拨涅槃。宁执此为缘灭嗔恚。然上座说。许邪见疑及二无明缘无漏者。则应灭道俱成有漏。若谓灭道非惑所魅。要有漏事惑所魅者。是则若有于彼事中。有所求得可起烦恼。定无灭道成有漏失。由彼不成有漏相故。以佛说有漏唯是爱恚事。灭道既非爱恚事摄。故彼虽被邪见等缘。而决定无成有漏失。若尔不许贪嗔随眠是共相惑。非一切境皆为贪嗔所系缚故。应有有漏事亦成无漏失。彼定不了对法义宗。以许未来自相烦恼。定能系缚诸有漏事。非灭道谛与三时中贪嗔随眠为依为境。故与彼事不可例同。岂不世间诸外道类。现于无漏亦有起嗔。谓现有于他正见等真涅槃道。及涅槃中起极憎嫌。经中处处亦见广说憎灭道者。又诸烦恼依总相说。皆入贪嗔二品摄故。如说三随眠。复说七随眠。有说三结。复说九结。非三随眠不摄七随眠。非三结不摄九结。又如经说大病有三。岂身见等非大病摄。若彼品摄亦名大病。贪嗔亦然。总摄无失。谓贪能总摄乐相应烦恼。嗔复能总摄苦相应烦恼。故许邪见疑二无明能缘灭道。则应灭道亦是嗔事成有漏失。如是所说理皆不然。且初所言诸外道类。现于无漏有起嗔者。彼由不了无漏相故。但阙乐欲非谓起嗔。谓彼深心乐着生死不乐出离。故起邪见。非谤灭道岂即名嗔。彼或拨无或谓有过。故于无漏唯不忍许。非不忍许即名为嗔。如佛弟子于外道说。自性士夫时方我等。亦不忍许岂即是嗔。又彼所言依总相说。贪嗔总摄一切烦恼。以邪见等缘灭道故。灭道则应嗔事所摄。成有漏者理亦不然。违自意故。太过失故。不决定故。应异说故。谓彼上座处处自言。世尊不应作迷谬说。若佛于此但举贪嗔。意欲总摄一切烦恼。岂不此言极为迷谬。或若举二便能摄余。则后说余便为无用。故彼所说自意相违。如何彼言有太过失。谓先已释贪慢二取。不缘灭道其理极成。准汝所言应有缘义。以有邪见与乐相应。灭道亦应成贪事故。或虽许二总摄诸惑。而非总能缘灭道者。则应唯许邪见等缘。不应许嗔离怨相故。又约余义有太过失。谓应但说大病有二。以许贪嗔总摄诸惑。业因缘集应无有三。如是等门数皆应减。不决定者。谓彼所言唯说贪嗔能摄诸惑。如随眠等少能摄多。此不定然有处说少唯如名摄不摄余故。有说总名许摄别故。如缘起处说爱缘取。彼宗唯许爱为取缘。非摄所余乐相应惑。取名虽总唯许摄爱。又契经言。吾当为汝说诸爱网。此中唯说贪求相故摄爱非余。又见余经总说烦恼而不摄见。如五浊中或举别名而总摄惑。如契经说无明缘行。又于此中三随眠等。亦容说彼非摄一切。应异说者。谓若世尊欲依总相说诸烦恼。不应于此说贪与嗔。但应说无明如无明缘行。此能总摄一切烦恼。与诸烦恼相随行故。若说贪嗔唯能自摄彼前所说。是则若有于彼事中。有所求得可起烦恼者。此言有何义非我宗说。要于境中有所求得方起烦恼。但由于境不能了知。起背起求起中烦恼。若尔宁说惑所魅言。谓若境中惑得自在。能摄受境令顺生增。非惑生时摄取于境。置于心首宝玩名魅。但是境中惑得自在。摄令顺已得生增义。若非所魅惑于境中。虽缘彼生而不增长。如人举目观日月轮。能令眼根损减增长。是故贪等不缘无漏其理极成。灭道虽为邪见等境。而非有漏

     

    说一切有部顺正理论卷第四十八阿毗达磨顺正理论卷第四十九

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩随眠品第五之五

     

    为显上义复应思择九十八随眠中。几由所缘故随增。几由相应故随增。颂曰

     

     未断遍随眠  于自地一切

     非遍于自部  所缘故随增

     非无漏上缘  无摄有违故

     随于相应法  相应故随增 

     

    论曰。遍行随眠差别有二。谓于自界地他界地遍行。不遍随眠差别亦二。谓有漏无漏缘。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所缘随增。不遍行中有漏缘者。唯于自部自界地法所缘随增。不遍行中无漏缘者。及遍行中他界缘者。于所缘境无随增义。所以者何。彼所缘境非所摄受及相违故。谓若有法为此地中身见及爱摄为己有。可有为此身见爱。地中所有随眠所缘随增理。言随增者。谓诸随眠于此法中随住增长。即是随缚增惛滞义。如衣有润尘随住中。如有润田种子增长。非诸无漏及上地法。为诸下身见爱摄为己有故。缘彼下惑非所缘随增。以不随缚增惛滞故。若下地生求上地等。是善法欲非谓染污。为求离染此欲生故。圣道涅槃及上地法。与能缘彼下惑相违。故彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住。如火焰中鹅不增长。此随眠起亲由所依。然正起时兼托彼境。如是已辩所缘随增。随何随眠于相应法。由相应故于彼随增。所说随增谓至未断故。初颂首摽未断言。由此应知诸缘无漏。他界他烦恼唯相应随增。诸缘有漏自界地遍具有所缘相应随增。如何随眠于相应法。及所缘境有随增义。先轨[-+]师作如是说。如城邑侧有杂秽聚。粪水土等所共合成。于此聚中由粪过失。令水土等亦成不净。由水等力令粪转增。更互相依皆甚可恶。如是烦恼相应聚中。由烦恼力染心心所。烦恼由彼势力转增。更互相依皆成秽污。此聚相续秽污渐增。亦令随行生等成染。如猪犬等居杂秽聚。生极耽乐眠戏其中。粪秽所涂转增不净。复由猪等秽聚渐增。如是所缘自地有漏。由烦恼力有漏义成。彼复有能顺烦恼力。令其三品相次渐增。如滑净人误堕秽聚。虽触粪秽而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是无漏异界地法。虽有亦被烦恼所缘。而彼相望互无增义。此缘无漏异地随眠。但由相应有随增理。有余于此复作是说。如酒杂毒酷烈转增。毒势亦增功能等故。如是有漏与诸烦恼。相助俱增功能等故。如以良药。置诸毒中。令毒功能有损无益。如是无漏虽被惑缘。令惑功能有损无益。故缘无漏有邪见生。而彼无能断善根力。亦有至教显诸随眠。有无漏缘无随增理。如契经说苾刍当知。疑食者何。所谓三世于过去世有惑有疑。现在未来说亦如是。无为虽是烦恼所缘非所随增故此不说。既不说此无漏有为。准此亦应非疑所食。如经总说诸行无常。理实于中唯说有漏法以于后说彼寂为乐。故本论亦言无漏缘烦恼随增。唯有相应非所缘。去来随眠有随增。不应言定有能发得故。若异此者诸异生类。无染心位应离随眠。然世尊言幼稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随增。故说随增乃至未断。若彼已断则无所缘相应随增随眠。宁有彼犹不失随眠相故。谓由对治坏其势力故不随增。然彼随眠体相不失。故言犹有。或据曾当有此用故。今虽无用亦号随眠。如失国王犹存王号。工匠停作其名尚存。上座此中作如是说。随眠无有相应所缘二随增义。但有自性于相续中。随缚不舍为有自体。随缚相续为有有性无自体耶。彼自答言唯有有性。诸缠可有相应所缘。若尔亦应执有我性及瓶等性。异蕴色等如是僻执宜自隐覆。九十八随眠中几不善几无记。颂曰

     

     上二界随眠  及欲身边见

     彼俱痴无记  此余皆不善 

     

    论曰。色无色界一切随眠。四支五支定所伏故。无有势力招异熟果故。彼皆是无记性摄。若谓彼能招异熟果。应上二界有非爱受。染招爱受理不成故。然无圣道成无记失。唯有漏法有异熟故。此种类中无异熟者。方可说为无记性故。岂不经言诸圣弟子。若有能入第四静虑。能舍不善修习善法此亦何失。如契经言诸圣弟子。已证不动心善解脱。具末尼宝能舍不善修习善法。非诸阿罗汉有不善可舍。又已永断诸不善者。亦许勤修四正断故。当知皆约厌坏对治。远分对治说无有失。云何知然以契经说。离诸欲恶不善法故。上座释言约定位说。彼释非理欲界亦应如彼说故。欲界亦有善三摩地。应言离欲恶不善法无差别故。又诸异生入初静虑。亦说离欲恶不善法。非汝所宗诸异生类。有漏相续离诸烦恼。彼许有学法尚有随眠故。契经既说入初静虑。离诸欲恶不善法言。故上二界定无不善。若异此者异生现入初静虑时。应如欲界非离自地恶不善法。又生此界上界烦恼亦容现行。应定位中亦有不离恶不善法。惑所发业能招后有。故知生此容起彼惑。既曾无说彼不离言。由此定知彼释非理。又言上界烦恼亦应感非爱果如欲界惑。谓如欲界不善烦恼。虽助施等感人天生。然彼非无所招异熟。色无色界烦恼亦然。烦恼功能有差别故。非唯能感苦受异熟。理亦不然欲界中有诸恶趣故。诸处皆同一随眠故。他化自在烦恼亦能招恶趣果。非色无色有别处所。可受烦恼非爱异熟故。彼应执恶异熟因有无果者。或彼应执上界有受非爱果处。又于欲界人天趣中。有受不善圆满果义。非色无色可与此同。又如汝宗一切烦恼。虽同不善功能别故。有感苦受有无感能。如是亦应许诸烦恼虽同于境乱倒而缘。而彼功能有差别故。有是无记有是不善。又彼烦恼若不善性。既不许招苦受异熟。许彼能感乐受果耶。不尔。若然应成无记诸有漏业。若不能招爱非爱果。一切皆许是无记性宁独言非。又言无知性非善巧。一切烦恼彼摄受故。由此皆应是不善者亦不应理。虽彼皆同非善巧性无知摄受。而许其中有差别故。如汝虽许不善性同。而望苦受因非因异。又彼学法应成不善。谓彼自许诸有学法。望不善巧所摄随眠。亦得名为有随眠故。又彼不应说诸烦恼。皆非善巧无知摄受。摄受自体理不成故。理无二思同时起故。若谓引生名为摄受。则诸善行应成不善。无明为缘引彼生故。由此不可以彼为因。证色无色廛烦恼是不善。身边二见及相应痴。欲界系者。亦无记性颠倒转故宁非不善。且有身见顺善行故。违断善故定非不善。若谓亦能顺不善故应成不善。以身见后一切烦恼容现行故。由此但是有覆无记。非我说彼顺善行故即成善性。如何难言顺不善故成不善性。如有漏善虽顺两边不失善性此亦应尔。若谓贪求天上快乐。顺福行故应无记者此例不然。即我见力于天快乐起希求故。谓为我当受天快乐。即此为门能造福行。然贪于彼断善根时。说为强因故是不善。或由我见天爱方行。谓由见我当受天乐。方于彼乐起贪求故。我慢亦随身见后起。令心高举故不顺修善业。又违亲近善友等故。谓由我慢心自举恃。近善友等皆难得成。边执见中执断边者。计生断故不违涅槃。顺厌离门故非不善。如世尊说若起此见。我于一切皆不忍受。当知此见不顺贪欲随顺无贪乃至广说。又世尊说。于诸外道诸见趣中此见最胜。谓我不有我所亦不有。我当不有我所当不有。又此不畏大怖处故。如契经说愚夫异生无正闻者。有能不畏大可怖处。谓我不有我所亦不有。我当不有。我所当不有而不惊怖。上座于此作如是言。何有如斯下劣边见能顺解脱。以诸有情一切妄见皆入此摄。然我不知有何意趣。执此边见能顺解脱。此见下劣诚如所言。非方便门执生断故。然此行相。世尊有时为诸苾刍无问自说。或有一类作是思惟。谓我不有我所亦不有。我当不有我所当不有。如是胜解时便断下分结。故知此见能顺解脱。由是应知非不善性。又于如是边执见中。无非方便中执为方便见。无于下劣执为胜见。无于实有拨为无见。无非我常执我常见。如何乃说以诸有情一切妄见皆入此摄。执常边见顺我见生。是无记理如我见说。然彼未得证真理智。又未承奉达真理师。恒起我能为梯蹬慢自作是说。然我不知有何意趣。执此边见能顺解脱实如所言。有余复言。身边二见生死本故应是不善彼说不然因有三故。一者起因。二者生因。三异熟因。由起因故不越界地。由生因故令得受生。由异熟因故生已受异熟。身边二见是起生因。非异熟因名生死本。故本论说身见能令三有相续。乃至广说。然经主言俱生身见是无记性。如禽兽等身见现行。若分别生是不善性。此不应理不能分别而言见摄。见道所断理不成故。此不应言是修所断。与无我解正相违故。应知但是修道所断。不染无记邪智所摄。若不许然有太过失。谓禽兽等前际等中不能分别。亦应得有疑等现行如有身见。色无色界亦有分别烦恼现行应是不善。彼有不善如前已遮。故欲界中身边二见。唯是有覆无记性摄。余欲界系一切随眠。与上相违皆不善性。此谓欲界显欲界中上所说余皆是不善颂。无烦说此余皆不善故。于上所说不善惑中。有几能为不善根体。颂曰

     

     不善根欲界  贪嗔不善痴 

     

    论曰。唯欲界系一切贪嗔。及不善痴不善根摄。如其次第世尊说为贪嗔痴三不善根。体唯不善烦恼为不善法。根名不善根宗义如是。岂不一切已生恶法。皆为后因非唯三种。无越三理以不善根翻对善根而建立故。何缘不建立不慢等善根佛于法中知而建立。有余师说。五识身中无恶慢等可翻对故。又具五义立不善根。谓通五部。遍依六识。是随眠性。发恶身语。断善根时为强加行。慢等不尔非不善根。义准已成故颂不说。如不善惑有不善根。无记惑中有是根不。亦有何谓。颂曰

     

     无记根有三  无记爱痴慧

     非余二高故  外方立四种

     中爱见慢痴  三定皆痴故 

     

    论曰。迦湿弥罗国诸毗婆沙师。说无记根亦有三种。谓诸无记爱痴慧三。一切应知无记根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义无覆无记慧。亦能为因故无记根摄。此三有力生诸无记。何缘疑慢非无记根。疑二趣转慢高转故。谓疑犹豫二趣动转。故不立根根坚住故。慢高举相向上而转。故不立根根趣下故。世间共见根相如是。隐于土下故名为根。是体下垂上生苗义。此三如彼故亦名根。余非随眠惑无胜用。故不立彼为无记根。外方诸师立此有四。谓诸无记爱见慢痴。无记名中遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修上定者。不过依托爱见慢三。此三皆依无明力转。故立此四为无记根。彼作是言无覆无记。慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。由慢力故诸瑜伽师。退失百千殊胜功德。故慢力胜立无记根。此四能生无记染法。上座于此作如是言。无无记根无圣教故。善恶猛利起必由根。无记羸劣不由功用。任运而起何藉根为。无圣教言且为非理。无记烦恼有极成故。谓何缘故少分染起。藉同类根少分不尔。无记染法有同类根。是染法故如不善法。又何定执此无圣教。非彼上座耳所未闻。便可拨言此非圣教。无量圣教皆已灭没。上座不闻岂非圣教。然于古昔诸大论师。皆共详论无说根义。故知必有圣教明文摽以总名无别名数。由斯诤论或四或三。又圣教中处处说有记无记法。又处处说记无记法从根而生。有处亦依有记根上。方便建立无记根名。故不应言此无圣教。又羸劣法转应计为由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。能遮我等立无记根。诸契经中说有十四诸无记事。彼为同此非善不善名无记耶。不尔。云何应舍置故。谓问记论总有四种其四者何。颂曰

     

     应一向分别  反诘舍置记

     如死生殊胜  我蕴一异等 

     

    论曰。等言为摄有约异门。且问四者。一应一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置记。此四如次如有问者。问死生胜劣一异等。记有四者。谓答四问。若作是问。一切生者皆当死耶。应一向记。一切生者皆定当死。若作是问。一切死者皆当生耶。应分别记。有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。若作是问。人为胜劣。应反诘记。为何所方为方诸天为方恶趣。若言方天应记人劣。若言方恶应记人胜。若作是问。蕴与有情为一为异。应舍置记有情无实故。一异性不成如马角等利钝等性。有作是说。彼第二问不应分别应一向记。谓问死者皆当生耶。此应一向记言不尔。设彼复问谁当生耶。应一向记有烦恼者。或彼复问谁不当生应一向记无烦恼者彼第三问不应反诘。应一向记谓问人趣为胜劣耶。应一向记亦胜亦劣所待异故。如有问识为果因耶。应一向记亦果亦因所待异故。彼第四问既全不记。蕴与有情若异若一不应名记。岂不如彼生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝亲爱生于如是饿鬼族中有得此食。既许彼是应分别记。此中亦问一切死者皆当生耶。于此亦应不一向记。应为分别有烦恼者生非无烦恼者。如何此非应分别记。一向为问非一向答。此与经说文义既同。俱应名为应一向记。或应俱名应分别记理所逼故。必应许同于人趣中。差别问故应差别记。谓有问言人趣为胜。此应反诘汝何所方。问劣亦应如是反诘。若双问者应一向记亦胜亦劣。非于此中胜劣双问。但随问一说一。为声意显别问。为胜为劣故此问成应反诘记。应舍置中难定非有。问记四种经所说故。不尔问记应但说三。若尔何缘经列四处。前三有记第四无耶。不记问者意所问故。若尔何故亦立记名以说。此中如所应故谓此亦说应舍置言。应置问中应言应置。若作余语记便不成。此中如何说有四问。谁言于此问有四耶。以问唯一相无别故。但约四记显问有殊。是故说为四应记。问何谓问相。有作是说。依二无遮是谓问相。此非问相。是扇帙略所造论中所说疑相。实问相者谓有相违或无相违。为欲了达所未了义。有所陈请设无陈请但依二义随观遮一。有所踌躇未能决了是名疑相。以实问相蕴在心中。对法诸师安立问记。一向记者。若有问言行无常耶。应一向记。分别记者。若有直心请言愿尊为我说法。应为分别法有众多。谓去来今欲说何者。若言为我说过去法。应复分别过去法中亦有众多色乃至识。若请说色应分别言。色中有三善恶无记。若请说善应分别言。善中有七谓离杀生广说乃至离杂秽语。若彼复请说离杀生。应分别言。此有三种。谓无贪嗔痴三善根所发。若彼请说无贪发者。应分别言。此复有二。谓表无表欲说何者。如是分别至究竟时。便令问者了所问义。故此分别记相即成。由此已遮有作是难。于分别后既更无容有余记言不应成记。以即分别说为记故。谓分别时问者自了所欲问义。分别终时已能影显所记义故。由是分别记相得成。未分别时彼未能解。分别已解故名为记。此于能记立以记名。然于此中置讫埵者。唯为显后不离前义。如世间说度山至河。非此为明山前河后。但欲令解非离度山有至河义。置讫埵缘如是此中。要有分别方成记义。非离分别故唯为显后不离前。非为显成前后别义。反诘记者。若有谄心请言。愿尊为我说法。应反诘彼法有众多。欲说何者不应分别。过去未来现在等异。所以然者。记者知其心怀谄曲求非故。问不应为彼分别诸法。但应反诘令默然住。或令自记无便求非。反诘终时已能影显所说义故。由是亦应许此反诘即名为记。由反诘言记被问故。有作是难此记亦不成诘。后无容有余记言故。问俱不与问相相应。请言愿尊为我说法。此不成问但应名请。此中前难应准前遮。然此与前有差别者。谓若反诘令彼自然。有正解生方得名记。如契经说我还问汝。如汝所忍应如实答。又如经说。汝意云何。色为无常为是常等。非佛于此自为分别。但由反诘令彼自解。岂不此中名佛为记。若能记者默无所言。令他解生名最胜记。又此中说反诘记者。有以反诘为记方便。如是应知依二义释反诘记名。一由反诘即名为记。二由反诘为方便已方记彼问。问与问相不相应者。此亦非理。依二无遮得问相名。非我许故汝虽许尔然自违宗。叙彼宗中当显违理。有虽不以二道为依而但希望知诸道相。作如是问为我说道。此岂不是问于道相。此依何二言无所遮。故汝所言唯能显己憎他善说爱自妄计岂由此故能破我宗。又彼云何安立问记。彼亦少分采取正宗。兼率己情作如是说。若问诸行常无常耶。应一向记言皆是无常性。问有两向谓常无常。然于记中唯有一向。如是一切皆应准知。如是名为应一向记。应分别记者。如生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五种。谓那落迦傍生饿鬼天人别故。若汝亲爱生地狱中。尔时唯应食地狱食。汝所施食彼不能受广说乃至。若生人中尔时唯应食人中食。汝所施食亦不能受。然有处所名饿鬼族。若汝亲爱生彼族中。则能受汝所施饮食。若据我宗如是所问。应分别记理实无违。然据汝宗如是所问。应一向记不应分别。进退推征如前已辨。应反诘记者。彼谓若问我常无常耶。应反诘言。依何我问若依色我乃至识。我应答无常若有问我有耶无耶。应反诘言依何我问。若言依彼十二处中随一我问。应答言有。若依余问应答言无。今谓此中反诘非理。且初问我常无常耶。应一向答是无常性。以唯于蕴执有我故。诸蕴唯是无常性故。以契经说。苾刍当知世间沙门婆罗门等。诸有执我等随观见一切。唯于五取蕴起。无容更有第二记故。应一向记不应反诘。设彼答言不依色我乃至识我。当如何记离蕴必无起我见者所问非理。当如何记以不应记非常无常。亦不可言我是常性。必无如是种类蕴故。离蕴必无起我见故。由此定是应一向记第二问我有耶无耶。亦不应反诘。汝依何我问。以诸我见必定唯于十二处中随一处起。离此无容有我见故。唯应一向答言是有。然于此中容可反诘。汝向所问我有无者。为问常我为无常耶。若问无常应记言有。彼于取蕴说我声故。若问常我应记言。无诸取蕴中皆无常故。如是理趣圣教所显。故拊掌喻契经中说。苾刍寻伺我我是何。佛知其心广为摽释十八界已。告言苾刍。汝等若谓此法是我。当言此我无常无恒广说乃至。苾刍汝等意谓此眼为常无常。白言大德。是无常性。既是无常为苦非苦。白言大德。亦是苦性。既无常苦即变易法为有。多闻诸圣弟子于此执有我我所耶。苾刍白言。不尔大德。此中意说若执无常法为无常。我应言我是有。若执眼等诸无常法。以为常我应言我无。又离如斯眼等法外。无别少分常住之法可计为我。故常我无。由此余经亦作是说。所有诸行皆空无常。无恒无住无不变易。亦复空无我我所性。又前说我无常无恒。不可保信有变易法。余处复说苾刍。汝今亦生亦老乃至广说。此等意显常住我空。无常不空故作是说。如上所引经说。世尊反诘苾刍。汝等意谓此眼等界无常无常。以此为问于后方记无常常我是有是无。又阎莫迦西腻迦等契经亦说。反诘苾刍诸蕴常无常记我为无有。以此准彼理亦应然。谓于此中有作是问。我体为有为是无耶。应反诘言。所问我者为问常我为无常耶。若问无常应记言有。若问常我应记言无。故彼所言皆不应理。应舍置者。彼谓苾刍问世尊言。大德应说过去诸劫其数有几。佛告苾刍。过去诸劫数有尔所不易可说。此中苾刍不知劫数故以问佛世尊。答彼过去劫数不可了知。如应舍置而为记别。是故说此名应舍置。此中何有依二无遮。而汝于斯许有问相。世尊未说有何未遮。可说为问世尊说已。有何所遮可说为记。苾刍先问由总不知。世尊说已仍未了达。于此有可问记二相。而汝亦许成问记耶。及契经言有四问记。然彼自说即由此因。列四名中前三有记。唯于第四不说记声。若尔何缘先作是解如应舍置而为记别。岂不前后自互相违。若随应置而为记者。应许第四亦有记声。若谓此中无记相故。于列名处不说记声。如何复言随应舍置。而为记别故。自相违。又于他宗不应设难。既全不记蕴与有情。若异若一不应名记。是故彼宗极为恶立。诸问记相前释可依

     

    说一切有部顺正理论卷第四十九阿毗达磨顺正理论卷第五十

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩随眠品第五之六

     

    因辩随眠不善无记傍论已了。今应思择何等随眠于何事系。何名为事。事虽非一而于此中辩所系事。此复有二。其二者何。谓就依缘及部类辩。就依缘者。谓眼识俱所有随眠。唯于色处为所缘系。于自相应诸心心所意处法处为相应系。如是乃至若身识俱所有随眠。唯于触处为所缘系。于自相应诸心心所意处法处为相应系。若意识俱所有随眠。于十二处为所缘系。于自相应诸心心所意处法处为相应系。就部类者。谓见苦断遍行随眠。于五部法为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。见苦所断非遍随眠。唯于自部为所缘系。于自相应诸心心所为相应系。如是一切随应当说就三世辩何等有情有何随眠能系何事。颂曰

     

     若于此事中  未断贪嗔慢

     过现若已起  未来意遍行

     五可生自世  不生亦遍行

     余过未遍行  现正缘能系 

     

    论曰。若有情类于此事中随眠随增名系此事。夫为能系必是未断。故初未断如应遍流。且诸随眠总有二种。一者自相谓贪嗔慢。二者共相谓见疑痴。贪嗔慢三是自相惑如前已辩。诸圣教中处处见有分明文证。且如经言告衣袋母。汝眼于色若不见时。彼色为缘起欲贪不。不尔大德乃至广说。又契经说佛告大母。汝意云何。诸所有色。非汝眼见非汝曾见。非汝当见非希求见。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶起尼延底起耽着不不尔大德。乃至广说。故此事中有贪嗔慢于过去世已生未断。现在已生能系此事以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍起故。岂不已断系义便无。既说系言已显未断。何缘说此被未断系。复说过去已生未断。此未断言应成无用。无无用过。此未断言显有品别渐次断故。即于此论。次下文中。亦说未来意遍行等。谓彼贪等九品不同。修道断时九品别断有缘此事。上品随眠已起已灭已得永断。彼于此事尚有未来余品随眠。未起未灭未得永断犹能为系。是故本论于此义中。虽说未来爱等所系。而于过去说未断言。故未断言深成有用。然过去世此品随眠得永断时未来亦断。容有余品未来随眠能系此事未得永断。以未来世意识相应贪嗔慢三遍缘三世。虽于此事或生不生。但未断时皆名能系。未来五识相应贪嗔。若未断可生唯系未来世。由此已显五识相应可生随眠。若至过去唯系过去至现亦尔。义准若与意识相应可生随眠。若至过现未断容系非自世法。非唯意识相应随眠。若在未来能缚三世。诸与五识相应随眠。若定不生亦缚三世。谓彼境界或在未来或在现在或在过去。彼虽已得毕竟不生。而未断时性能系缚。所余一切见疑无明。去来未断遍缚三世。由此三种是共相惑。一切有情俱遍缚故。若现在世正缘境时。随其所应能缚此事。以何为证知贪等惑。缘过去等三世境生。即于其中能为系缚。由圣教证故契经言。欲贪处法总有三种。一者过去欲贪处法。二者未来欲贪处法。三者现在欲贪处法。若缘过去欲贪处法生于欲贪。此欲贪生当言于彼过去诸法系非离系。乃至广说。又契经言。若于过去未来现在所见色中起爱起恚。应知于此非色系眼非眼系色。此中欲贪是真能系。如是等类圣教非一。今应思择过去未来。为实有无方可辩系。然于过未实有无中。自古诸师怀朋党执互相弹斥竞兴论道。俱申教理成立己宗。处处传闻如斯诤论。实有论者广引理教。种种方便破无立有。实无论者广引理教。种种方便破有立无。由是俱生大过失聚。故我今者发大正勤。如理思惟立去来世。异于现在非毕竟无。谓立去来非如现有。亦非如彼马角等无。而立去来体具是有。唯此符会对法正宗。于此先应辩诸有相。以此有相蕴在心中。方可了知去来定有。由所辩相显了易知。令固执者亦能契实。此中一类作如是言。已生未灭是为有相。彼说不然已生未灭即是现在差别名故。若说现世为有相者。义准己说去来是无理。于此中复应征责。何缘有相唯现非余。故彼所辩非真有相。我于此中作如是说。为境生觉是真有相。此总有二。一者实有。二者假有。以依世俗及胜义谛而安立故。若无所待于中生觉。是实有相如色受等。若有所待于中生觉。是假有相如瓶军等有余于此更立第三。谓相待有如此彼岸。此即摄在前二有中。名虽有殊所目无异。又彼所执违越契经。契经唯言有二有故。实有复二。其二者何。一唯有体。二有作用。此有作用复有二种一有功能。二功能阙。由此已释唯有体者。假有亦二其二者何。一者依实。二者依假。此二如次如瓶如军。诸圣教中总集一切说有言教。略有四种。一实物有。二缘合有。三成就有。四因性有。如契经说有色无常。我于其中等随知见。又如经说世间所无。我知我见无有是处如是等文说实物有。如契经说。要由有树方得有影。汝等苾刍若有和合。更无有师与我等者。如是等文说缘合有如契经说。有随俱行善根未断又如经言有内眼结。又如经说彼二无暖。又如经说非有爱者名有眼人。如是等文说成就有。如契经说此有彼有此无彼无如是等文说因性有。如契经说无有淤泥。如诸欲者设欲施设终无理趣。如是等教说毕竟无。非诸唯执有现世者。能具正辩圣教有言。如斯理趣后当具显。是谓我宗所辩有相譬喻论者作如是言。此亦未为真实有相许非有亦能为境生觉故。谓必应许非有亦能为境生觉。旋火轮我二觉生时境非有故又有遍处等胜解作意故。若一切觉皆有所缘。是则应无胜解作意。又幻网中说缘非有见故。又契经说知非有故。如契经言。于无欲欲则能如实了知为无。又诸世间梦中翳目多月识等境非有故。又于非有了知为无。此觉以何为所缘境又若缘声先非有者。此能缘觉为何所缘。是故应知有及非有。二种皆能为境生觉故此所说非真有相。对法诸师作如是说。无无境觉二缘定故。以契经中说六种觉。皆决定有所依所缘。谓眼觉生依眼缘色至意觉生依意缘法。无第七觉离境而生。可执彼为缘无境觉。若许有觉离境而生。亦应许有离所依觉。则应生盲等有眼等。觉生差别因缘不可得故。又非无法可说名为是六境中随一所摄故执有觉缘无而生。违理背教极为疏野。有余于此作是难言。若见少分有所缘觉。谓一切觉皆有所缘。既见少分缘去来觉。应眼等觉亦缘去来。若不许然亦不应许。以见少分有所缘觉。谓一切觉皆有所缘。是故不应立斯比量。或立便有不定过失。故无境觉实有极成。此但有言都无理趣。要由有境为别所缘。觉方有殊如眼等觉。谓如现在差别境中。眼等觉生而非一切。皆以一切现在为境。如是于有差别境中。一切觉生而非一切。皆以一切有法为境。又见少分有所缘觉。彼此极成以此例余。皆应有境可无过失。不见少分无所缘觉。彼此极成如何能证。有觉无境可无过失。然譬喻者先作是言。有非有皆能为境生觉者此不应理。觉对所觉要有所觉觉方成故。谓能得境方立觉名。所得若无谁之能得。又能了境是识自性。所识若无识何所了。故彼所许无所缘识。应不名识无所了故。夫言非有谓体都无。无必越于自相共相。何名所觉或所识耶。若谓即无是所觉识。不尔觉识必有境故。谓诸所有心心所法。唯以自相共相为境。非都无法为境而生。辩涅槃中已略显示。又执有觉缘无境生。此觉应是狂乱性故。谓执有觉无境论者。彼所执有缘无境觉。此觉定应狂乱为性。如世尊说。世间所无我若观之我应狂乱。非薄伽梵有狂乱理。故知定无缘无境觉。理不应说容有少分。可生心处非佛所缘。又必定无缘无境觉说。无不可知及不可得故。如契经说前际不可知。又契经言。作者不可得。此意显觉必定有境。以彼无故不可知得。若许有觉缘无境生。前际应可知作者。应可得无所有中无障碍故。亦不可说于非有中。少分是境少分非境。以此非有与彼非有。不可说言有胜劣故。又说定无知见无故。如契经说世间所无。我知我见无有是处。经主释此契经义言。意说他人怀增上慢。亦于非有现相谓有。我唯于有方观为有。若异此者则一切觉皆有所缘何缘于境得有犹豫。或有差别如是解释。但率己情非于非有。有所现相如何可说。增上慢人亦于非有现相观有。若于非有可得现相。于第十三处应现相。可得如是所说非有之相。超十二种所知聚故。定无有能观彼相者理趣阙故。经意不然理实应言增上慢者。亦于未现相谓已现相。我唯于现相观为现相。理应容有颠倒境智。必无有智无境而生。故一切觉皆缘有境。由此于境得有犹豫。谓我于此所见境中为是正知为是颠倒。即由此故差别理成。同有相中见有别故。非无与有少有相同。如何于中得有差别。唯于有法有差别故。但于有境觉有差别故。唯有境觉有差别理成。非于有无可辩差别。经主于此重决断言理必应然。以薄伽梵于余处说。善来苾刍汝等若能为我弟子。无谄无诳有信有勤。我旦教汝令暮获胜。我暮教汝令旦获胜。便知萨是萨非萨是非萨。彼谓此显知有无义。由不详审故作是言。此中萨声正显妙义。非萨声显非妙义故。谓有世间由邪教力。令其弟子起颠倒解。非妙谓妙妙谓非妙。佛则不然由正教力。令诸弟子解无颠倒。于妙不妙能如实知。如是名为此中经意理必应尔故。次复言有上是有上。无上是无上。勿有谓上知萨非萨言。正显弟子知有非有义故。次后复说知有上无上。为令解上知萨非萨言。正显弟子知妙非妙义。言妙非妙者是无失有失。有失是有上无失是无上。故有上无上显妙非妙义。或为显此妙非妙中有胜有劣。故复为说有上无上令其了知。若作如斯释经义者。显佛说法有大义利。谓令弟子于诸法中了妙非妙胜劣差别。能于诸法发大正勤。有断有修逮殊胜法。非唯令知有及非有。可名说法有大义利。又此经文前后所说。无不皆与我释相符。谓此经中前作是说。若有诸法令诸有情。能证不能证彼彼胜解迹。如来于中得无所畏。能正了知如是诸法。云何于此能正了知。谓正了知如是诸法。此于彼彼胜解迹中。有能作证有不能者。于正了知得无畏者。以善通达诸法性故。此中意显佛知诸法。此是能障碍此是出离道。于如是法无倒了知。经次复言。若有于我正师子吼。有惑有疑善来苾刍。乃至广说。于此经后复作是言。苾刍当知。此是定道。此非定道。乃至广说。是故经主所释经义极为迷谬意趣粗浅于缘无识为证不成。故说定无知见无故。无缘无觉其理极成。又彼所言自相违害。谓说有觉非有为境。若觉有境则不应言此境非有。若境非有则不应言此觉有境。以非有者是都无故。若谓此觉境体都无。则应直言此觉无境。何所怯怖怀谄诈心。矫说有觉非有为境。是故定无缘非有觉。又彼所说旋火轮我。二觉生时境非有者。亦不应理许二觉生。如人等觉亦有境故。谓如世间于远闇处。见杌色已便起人觉。作如是说。我今见人。非所见人少有实体。非所起觉缘无境生。即以杌色为所缘故。若不尔者何不亦于无杌等处起此人觉。旋火轮觉理亦应然。谓轮觉生非全无境。即火[*]色速于余方周旋而生为此觉境。然火[*]色体实非轮。而觉生时谓为轮者。是觉于境行相颠倒。非此轮觉缘无境生。我觉亦应准此而释。谓此我觉即缘色等蕴为境故。唯有行相非我谓我颠倒而生。非谓所缘亦有颠倒。故契经说苾刍当知。世间沙门婆罗门等。诸有执我等随观见一切唯于五取蕴起。理必缘蕴而起我见。以于诸蕴如实见时。一切我见皆永断故。胜解作意准此应知谓瑜伽师见少相已。自胜解力于所见中。起广行相生如是觉。此觉即缘诸蕴为境。住空闲者作如是言。如是相生是胜定果。谓胜定力于定位中。引广相生如所变化。又彼所言幻网中说。缘非有见理亦不然。即彼经中说缘有故。谓彼经说见幻事者。虽所执无非无幻相。若不许尔幻相应无。幻相是何谓幻术果。如神通者所化作色。如是幻相有实显形。从幻术生能为见境。所执实事是毕竟无。故彼经中说为非有。由诸幻事有相无实。能惑乱他名能乱眼。又引经说知非有故。如契经言。于无欲欲。则能如实了知无者。此亦不然知对治故。又约断灭说为无故。谓彼永断说为彼无。非此无言显无体性。又说世间梦中翳目多月识等境非有者理亦不然。且梦中识缘非有境非极成故。谓由将睡计度思惟。或正睡时天神加被。或由身内诸界互违。故睡位中于过去境。起追念觉说之为梦。过去非有理不极成。如何引证有缘无觉。梦所见境皆所曾更。然所曾更非唯所见。如菩萨梦是所曾闻。而有梦中见兔角者。曾于异处见兔见角。令于梦中由心惛倒。谓于一处和合追忆。或大海中有此形兽曾见闻故今梦追忆。所余梦境准此应思。故梦不能证缘无觉。依翳目识境亦非无。谓此识生亦缘形显。由根有翳取境不明。故于境中起颠倒解。行相虽倒境实非无。以翳目人要有色处。见种种相非色全无。异此则应无色处见。缘多月识境亦非无。谓眼识生但见一月。由根变异发识不明。迷乱觉生谓有多月。非谓此觉缘非有生。即以月轮为所缘境。若不尔者无处应见。既无月处此识不生。故此即缘月轮为境。然梦等识缘有境生行相分明有差别故。如觉等位缘青等心。宁引证成有缘无识言于非有了知为无。此觉以何为所缘者。此缘遮有能诠而生。非即以无为所缘境。谓遮于有能诠名言。即是说无能诠差别。故于非有能诠名言。若了觉生便作无解。是故此觉非缘无生。岂不说无能诠是有。如何了觉拨彼为无。非了觉生拨名言体。但能了彼所诠为无。谓了觉生缘遮有境。不以非有为境而生。何等名为能遮有境。谓于非有所起能诠。此觉既缘能诠为境。不应执此缘无境生理必应尔。如世间说非婆罗门及无常等。虽遮余有而体非无。此中智生缘遮梵志及常等性。能诠所诠即此能诠能遮梵志及常等性。于自所诠刹帝利身诸行等转。然诸所有遮诠名言。或有有所诠有无所诠者。有所诠者如非梵志无常等言。无所诠者如说非有无物等言。因有所诠而生智者。此智初起但缘能诠。便能了知所遮非有。后起亦有能缘所诠。知彼体中所遮非有。因无所诠而生智者。初起后起但缘能诠。于中了知所遮非有。然非有等能诠名言。都无所诠亦无有失。以非有等都无体故。若都无体亦是所诠。则应世间无无义语。有作是说。一切名言皆有所诠名能诠故。若尔非有无物等言。及第二头第三手等。能表无法所有名言何为所诠。而言皆有以缘此想为此所诠。若无所诠有能诠者。应无所觉有能觉生。此既不然彼云何尔。此例非等以觉生时要托所缘。如羸凭杖诸心心所。法尔生时必托四缘非如色等。诸能诠起非托所诠。由因刹那等起力发。随自心想所欲而生。非要凭托所诠方起。故经说有无义言声。心心所法起必托境。故经说彼名有所缘。非有不应说名为有。了达无我正觉生时。此觉即缘诸法为境。如契经说。当于尔时。以慧正观诸法无我。经主叙彼所设难言。若有缘声先非有者。此能缘识为何所缘。若谓即缘彼声为境。求声无者应更发声。若谓声无住未来位。未来实有如何谓无。若谓去来无现世者此亦非理其体一故。若有少分体差别者。本无今有其理自成。故识通缘。有非有者此亦非理。前于思择涅槃体中已辩释故。彼于彼处已作是言。如说有声有先非有有后非有。乃至广说。我先已释。为于毕竟非有物上说此有言。为此有言。即于有上遮余而立。若别有物居声先后。可遮声故说非有言。谓彼物中此声非有。诸互非有定依有说。若于毕竟非有物中。而说有言何不违理。既尔经主不应复言。若谓即缘彼声为境。乘斯展转起多释难。准先所释有非有言。此中缘声先非有识。缘声依处非即缘声。谓但缘声所依众具。未发声位为声非有。如于非有了知为无。即缘有法遮余而起。此亦应尔宁为别释。设许即缘彼声为境。所设过难理亦不成以许去来。虽体是有而与现在有义不同。然不即成本无今有。作用与体非一异故。如是等义后当广辩。又如何知声先非有。以未生故此亦同疑。谓于此中正共思择。声未生位为有为无。故问宁知声先非有。如何但答以声未生。未生与先义无别故。既未生故不能为因。证声未生都无有体。如何可以声未生无。证能缘识以无为境。又后当辩。一切识生无不皆缘有法为境。且无非有为所缘觉。由前决择其理极成。此觉既无我先所说。为境生觉有相理成。若有诸师以此有相。摽于心首应固立宗。过去未来决定是有。以能为境生诸觉故。复应思择如上所言。实有假有俱能生觉。既缘过未亦有觉生。过去未来为实为假。有说唯假彼说不然。假法所依去来无故。若谓现在是彼所依。理亦不然不相待故。谓不待现亦有能缘去来为境诸智转故。先作是说。若有所待。于中觉生是假有相。又世现见诸假所依。若都尽时假不转故。谓世现见补特伽罗瓶衣车等诸假有法。所依尽时彼则不转。然见现在诸法尽时。过去未来犹可施设。故彼所救理定不然又假所依与能依假。现见展转不相违故。诸有为法行于世时。过去未来与现不并。如何依现假立去来。是故去来非唯假有。又未曾见前后位中。转假为实实为假故。若执未来唯是假有。应许现在亦假非实。或许现在是实有故。应许过去亦实非假。如是彼言极违理故。宜速舍弃不应固执。又假定非圣道境故。谓非假有补特伽罗瓶衣等事是圣道境然诸圣道亦以去来诸有为法为所缘境。若异此者过去未来诸有为法。则不应为现观忍智之所了知。又现观时若不许以去来受等为其所缘。则自身中受等诸法。毕竟不为现观所缘。彼执不能缘过未故。无二受等俱现行故。是则圣道于诸有为。不能遍知便违经说。若于一法未达未知。我说不能作苦边际。是故圣道必缘去来。如就应知证去来世。非唯假有可成所知。如是就余应断应证。及应修等差别法门。随其所应皆证过未非唯假有义可得成。假法定非所断等故。又假与实不可定言。是一是异如世伊字。三点所成一异难说。去来今世前后位殊。如何可言去来二世。体唯是假依现在立。是故彼论与理相违。不顺圣言无可收采。即说定有过去未来。云何应知彼定有相。如对法者所说应知。对法诸师如何说有。由有因果染离染事。自性非虚说为实有。非如现在得实有名。谓彼去来非如马角。及空花等是毕竟无非。如瓶衣军林车室数取趣等。唯是假有非如现在是实有性。所以者何。非如马角及空花等。诸毕竟无瓶衣军林。车室等假可得名有因果等性。又非已灭及未已生。可得说言同现实有。以如是理蕴在心中。应固立宗去来定有。诸有为法历三世时。体相无差有性宁别。岂不现见有法同时。体相无差而有性别。如地界等内外性殊。受等自他乐等性别。此性与有理定无差。性既有殊有必有别。由是地等体相虽同。而可说为内外性别。受等领等体相。虽同而可说为乐等性别。又如眼等在一相续。清净所造色体相同。而于其中有性类别。以见闻等功能别故。非于此中功能异有。可有性等功能差别。然见等功能即眼等有。由功能别故有性定别。故知诸法有同一时。体相无差有性类别。既现见有法体同时。体相无差有性类别。故知诸法历三世时。体相无差有性类别。如是善立对法义宗。经主于中朋附上座。所立宗趣作是诘言。过去未来若俱是有。如何可说是去来性。此诘于义都不相关。同实有中许有种种。有性差别理极成故。三世有论亦可诘言。过去未来若俱非有。如何可说此去此来。说常有宗依有体法。由自性异因缘不同。容可立有性类差别。说去来世无体论者。去来世体既决定无。自性因缘不可说异。如何分判去来世别。如彼唯托实无体中。矫立言词尚能说有去来世异。况此凭托实有体中。以正道理不能说有去来世别

     

    说一切有部顺正理论卷第五十阿毗达磨顺正理论卷第五十一

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     


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