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    发布时间: 2006/7/12 15:49:56 被阅览数: 1069 次 来源: 中国国学网 --佛教
    文字 〖 〗 

     

    辩缘起品第三之十一

     

    如是已辩有情世间。器世间今当辩。颂曰

     

     安立器世间  风轮最居下

     其量广无数  厚十六洛叉

     次上水轮深  十一亿二万

     下八洛叉水  余凝结成金

     此水金轮广  径十二洛叉

     三千四百半  周围此三倍 

     

    论曰。此百俱胝四大洲界。如是安立。同坏同成。谓诸有情。法尔修得诸静虑故。下命终已。生第二等静虑地中。下器世间。三灾所坏。经久远已。依下空中。由诸有情业增上力。有微风起。后后转增。蟠结成轮。其体坚密。假设有一大诺健那。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。风轮无损。如是风轮。广无数厚十六亿踰缮那。又诸有情业增上力。起大云雨。澍风轮上。滴如车轴。积水成轮。如是水轮。于未凝结位。深十一亿二万踰缮那。广称风轮。有言狭小。有情业力。持令不散。如所食饮未熟变时终不移流堕于熟藏。有余师说。由风所持。令不傍流。如篅持谷。有情业力。引别风起。抟击此水。上结成金。如熟乳停上凝成膜。故水轮减。唯厚八洛叉。余转成金。厚三亿二万。二轮界别。有百俱胝。一一二轮广量皆等。谓径十二亿三千四百半。周围其边。数成三倍。谓周围量。成三十六亿一万三百五十踰缮那。已辩三轮。山今当辩。颂曰

     

     苏迷卢处中  次踰健达罗

     伊沙驮罗山  朅地洛迦山

     苏达梨舍那  頞湿缚羯拏

     毗那恒迦山  尼民达罗山

     于大洲等外  有铁轮围山

     前七金所成  苏迷卢四宝

     入水皆八万  妙高出亦然

     余八半半下  广皆等高量 

     

    论曰。于金轮上。有九大山。妙高山王。处中而住。余八周匝。绕妙高山。于八山中。前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。周匝如轮。围四洲界。持双等七。唯金所成。妙高山王。四宝为体。谓四面如次。北东南西。金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德。色显于空。故赡部洲空。似吠琉璃色。如是宝等。从何而生。从诸有情业增上力。复大云起。雨金轮上。渧如车轴。经于久时。积水奔涛。深踰八万。猛风钻击。宝等变生。如是变生金宝等已。复由业力。引起别风。简别宝等。摄令聚集。成山成洲。分水甘碱。令别成立内海外海。云何一类水。别类宝等生。雨水能为异类宝等种所依藏。复为种种威德猛风之所钻击。生众宝等。故无有过。如是九山。住金轮上。没水量皆等。八万踰缮那。苏迷卢山。出水亦尔。如是则说妙高山王。从下金轮。上至其顶。总有十六万踰缮那。其余八山。出水高量。从内至外。半半渐卑。谓初持双。出水四万。乃至最后。铁轮围山。出水三百一十二半。如是九山。一一广量。各各与自出水量同。已辩九山。海今当辩。颂曰

     

     山间有八海  前七名为内

     最初广八万  四边各三倍

     余六半半狭  第八名为外

     三洛叉二万  二千踰缮那 

     

    论曰。妙高为初。轮围为后。中间八海。前七名内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三软。四轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不伤腹。如是七海。初广八万。约持双山内边周量。于其四面。数各三倍。谓各成二亿四万踰缮那其余六海。量半半狭。谓第二海。量广四万。乃至第七。量广一千二百五十。此等不说周围量者。以烦多故。准前知故。第八名外。碱水盈满。量广三亿二万二千。理实应言。其量复有一千二百八十七半。已辩八海。当辩诸洲形量有异。颂曰

     

     于中大洲相  南赡部如车

     三边各二千  南边有三半

     东毗提诃洲  其相如半月

     三边如赡部  东边三百半

     西瞿陀尼洲  其相圆无缺

     径二千五百  周围此三倍

     北俱卢畟方  面各二千等

     中洲复有八  四洲边各二 

     

    论曰。于外海中。大洲有四。谓于四面。对妙高山。南赡部洲。北广南狭。三边量等。其相如车。南边唯广三踰缮那半。三边各有二千踰缮那。唯此洲中。有金刚座。上穷地际。下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座上。起金刚喻定。以无余依及余处所有坚固力。能持此故。东胜身洲。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十三。边各二千。此东洲东边广南洲南际故。东如半月。南赡部如车。西牛货洲。圆如满月。径二千五百。周围七千半。北俱卢洲。形如方座。四边量等。面各二千。既说畟方面各二千以其义已显。故等言无用。或应但说圆及等。言无缺畟方。便为无用。又应说如满月方座。不应但说圆无缺等。随自洲相。人面亦然。复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧。各有二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。二筏罗遮末罗洲。胜身洲边二中洲者。一提诃洲。二毗提诃洲。牛货洲边二中洲者。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。俱卢洲边二中洲者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人所住。由下劣业增上所生。故住彼人。身形卑陋。有余师说。遮末罗洲。逻刹婆居。余皆人住。辩诸洲已。无热恼池。何方几量。颂曰

     

     此北九黑山  雪香醉山内

     无热池纵广  五十踰缮那 

     

    论曰。依至教说。此赡部洲。从中印度渐次向北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名无热恼。出四大河。从四面流。趣四大海。一殑伽河。二信度河。三私多河。四缚刍河无热恼池。纵广正等。面各五十踰缮那量。八功德水。盈满其中。非得通人。难至其所。于此池侧。有赡部林。树形高大。其果甘美。依此林故。名赡部洲。或依此果。以立洲号。复于何处。置奈落伽。何量有几。颂曰

     

     此下过二万  无间深广同

     上七奈落迦  八增皆十六

     谓煻煨尸粪  锋刃烈河增

     各住彼四方  余八寒地狱 

     

    论曰。此赡部洲下过二万。有阿鼻旨大奈落迦。深广同前。谓各二万。故彼底去此。四万踰缮那。何缘唯此洲下。有无间狱。唯于此洲。起极重恶业故。刀兵等灾。唯此有故。唯此洲人。极利根故。以无乐间。立无间名。所余地狱中。虽无异熟乐。而无太过失。有等流乐故。有说。无隙。立无间名。虽有情少。而身大故。有情其中受苦无间。谓彼各为百钉钉身。于六触门。恒受剧苦。居热铁地。铁墙所围。猛焰交通。曾无暂歇。身遭热逼。苦痛难任。虽有四门远观开辟。而走求出。便见关闭。所求不遂。荼毒怨伤。以己身薪投赴猛火。焚烧支体。骨肉焦然。恶业所持。而不至死。余七地狱。在无间上。重累而住。其七者何。一者极热。二者焰热。三者大叫。四者号叫。五者众合。六者黑绳。七者等活。有说。此七在无间傍。八地狱因差别无量。世尊虽有委说。胜能宜闻者无。彼不委说。少有所说。具如经等。如伽他言

     

     多百踰缮那  周遍焰交彻

     闻举身毛竖  生极大怖畏 

     

    如是等颂。其类寔多。皆为显成地狱因果。若外若内。自身他身。皆出猛火。互相烧害。热中极故。名为极热。火随身转。炎炽周围。热苦难任。故名炎热。剧苦所逼。发大酷声。悲叫称怨。故名大叫。众苦所逼。异类悲号。怨发叫声。故名号叫。众多苦具。俱来逼身。合党相残。故名众合。先以黑索。拼量支体。后方斩锯。故名黑绳。众苦逼身。数闷如死。寻稣如本。故名等活。谓彼有情。虽遭种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。寻稣如本。等前活故。立等活名。八奈落迦增各十六。谓四门外各有四增。以非皆异名。但标其定数。故薄伽梵。说此颂言

     

     此八奈落迦  我说甚难越

     以热铁为地  周匝有铁墙

     四面有四门  关闭以铁扇

     巧安布分量  各有十六增

     多百踰缮那  满中造恶者

     周遍焰交彻  猛火恒洞然 

     

    此十六中。受苦增剧。过本地狱。故说为增。或于此中受种种苦。苦具多类。故说为增。或地狱中。适受苦已。重遭此苦。故说为增。有说。有情出地狱已。数复遭苦。故说为增。门各四增名差别者。煻煨。尸粪。锋刃。列河。门门四增。名皆相似。彼有情类。从大门中排极艰辛。冲门走出。求离求救。求安所居。忽复坠初煻煨增内。谓此增内。煻煨没膝。其量宽广。多踰缮那。有情游中。才下其足。皮肉与血俱焦烂坠。举足还生。平复如本。经极艰阻。从煻煨出。复堕第二尸粪增中。谓此增中。尸粪泥满。查濑臭涩。深没于人。又广于前煻煨增量。于中多有娘矩吒虫。嘴利如针。身白头黑。有情游彼。皆为此虫。赞皮破骨。唼食其髓。遭苦既久。从尸粪出。复涉第三锋刃增内。谓此增内。复有三种。初刀刃路。谓于此中。仰布刀刃。以为大道。有情游践。才下足时。皮肉与血俱断碎坠。举足还生。平复如本。次剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。有情游下。风吹叶坠。斩刺支体。骨肉零落。有乌驳狗。[-+]令僵仆。啮首咬足。[*]颈擘胛。攫腹掏心。摣掣食啖。后铁刺林。谓此林内。铁树高耸。量过百人。有利铁刺。长十六指。有情被逼。上下树时。其刺铦锋下上镵刺。有铁嘴鸟。探啄有情眼睛心肝。争竞而食。刀刃路等三种虽殊。而铁仗同。故一增摄。久经苦毒。越此增已。复溺第四烈河增中。谓此增河。其量深广。热碱烈水。盈满其中。有情溺中。或浮或没。或逆或顺。或横或转。彼蒸被煮。骨肉糜烂。如大镬中满盛灰汁置麻米等猛火下然麻等于中上下回转举体糜烂。有情亦然。设欲逃亡。于两岸上。有诸狱卒。手执刀枪。御捍令回。无由得出。复有狱卒。张大铁网。漉诸有情。置于岸上洋铜灌其口令。吞热铁丸。众苦备经。还掷河内。此河如堑。前三似园。围绕庄严诸大地狱。已说有八热奈落迦。寒奈落迦。亦有八种。何等为八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六嗢钵罗。七钵特摩。八摩诃钵特摩。此中有情。严寒所逼。随身声疮变。立差别想名。谓二三三。如其次第。此寒地狱。在绕四洲轮围山外极冥闇所。于中恒有凄劲冷风。上下冲击。纵横旋拥。有情由此。屯聚相依。寒酷切身。肤皮疱裂。体战僵硬。各出异声。疮开剖坼。如三华相。多由谤贤圣。招如。是苦果有说。此在热地狱傍。以赡部洲上尖下阔。形如谷聚。故得苞容。是故大海渐深渐狭。十六大狱。皆诸有情。增上业感。余孤地狱。或多二一。各别业招。或近江河。山间旷野。或在地下空中余处。无间大热及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫号叫及众合三。少有狱卒。琰魔王使。时时往来。巡检彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情。异类狱卒。防守治罚。罪有情故。火不焚烧。有情卒者。彼身别禀异大种故。或由业力所遮隔故。一切地狱身形皆竖。初同圣语。曾闻有以圣语告言。汝在人中。不观欲过。又不承敬梵志沙门。是故于今。受斯剧苦。彼闻领解。生惭悔心。后不分明。苦所逼故。诸地狱器。安布如是。傍生所止。谓水陆空。生类显形。无边差别。其身行相。少竖多傍。如水逻刹娑及紧奈落等。虽傍生摄。而形竖行。本住海中。后流五趣。初同圣语。后渐乖讹。诸鬼本住。琰魔王国。从此展转。散趣余方。此赡部洲。南边直下。深过五百踰缮那量。有琰魔王都。纵广量亦尔。鬼有三种。谓无少多财。无财复三。谓炬针臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如被燎多罗树形。此受极悭所招苦果。针口鬼者。此鬼腹大量如山谷。口如针孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中。恒出极恶腐烂臭气。过于粪秽沸溢厕门。恶气自熏。恒空欧逆。设遇饮食。亦不能受。饥渴所恼。狂叫乱奔。少财亦有三。谓针臭毛瘿。针毛鬼者。此鬼身毛。坚刚铦利。不可附近。内钻自体。外射他身。如鹿箭中毒。晞狂走。时逢不净。少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身毛。臭甚常秽。熏烂肌骨。蒸坌肠胃。冲喉变欧。荼毒难忍。攫体拔毛。伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净。少济饥渴。言瘿鬼者。谓此鬼咽。恶业力故。生于大瘿。如大痈肿。热晞酸疼。更相[-+][(@)/]。臭脓涌出。争共取食。少得充饥。多财亦有三。谓希词希弃大势。希祠鬼者。此鬼恒时。往祠祀中。飨受他祭。生处法尔。能历异方。如鸟陵虚。往还无碍。由先胜解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祭。或有先世性爱亲知。为欲皆令丰足资具。如不如法。积集珍财。悭吝居心。不能布施。乘斯恶业。生此鬼中。住本舍边便秽等处。亲知追念。为请沙门梵志孤穷。供施崇福。彼鬼见已于自亲知及财物中。生己有想。又自明见悭果现前。于所施田。心生净信。相续生长。舍相应思。由此便成顺现法受。乘斯故得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼恒欲收他所弃吐残粪等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生。悭过失故。有饮食处见秽。或空乐秽见。空乐净见秽。亦由现福。如其所应。各得丰饶。饮食资具。生处法尔。所受不同。不可推征。祠到所以。如地狱趣。异熟生色。断已还续。余趣则无。于人趣中。有胜念智。修梵行等。余趣中无。天中随欲。众具皆现。如斯等事。生处法然。不可于中求其定量。大势鬼者。谓诸药叉。及逻刹娑。恭畔荼等。所受富乐。与诸天同。或依树林。或住灵庙。或居山谷。或处空宫。然诸鬼中。无威德者。唯三洲有。除北俱卢。若有威德。天上亦有。赡部洲西。有五百渚。于中有二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威德鬼。住一渚城。一渚城居无威德鬼。曾闻昔有大转轮王。名曰尼弥。将欲巡境。先告御者摩怛黎言。宜引我车。从是道去。使吾现见罪福果殊。时摩怛黎。如王所敕。引车至彼二渚中间。处上空中。令王俯见有威德鬼。处妙宫台。富乐庄严。陵下天众。无威德鬼。处秽城村。老瘦饥穷。露形被发。手执瓦器。乞丐支身。王睹如斯弥鉴因果。诸鬼多分形竖而行。于劫初时。皆同圣语。后随处别。种种乖讹。日月所居量等义者。颂曰

     

     日月迷卢半  五十一五十

     夜半日没中  日出四洲等

     雨际第二月  后九夜渐增

     寒第四亦然  夜减昼翻此

     昼夜增腊缚  行南北路时

     近日自影覆  故见月轮缺 

     

    论曰。日月众星。依何而住。依风而住。谓诸有情业增上力。共引风起。绕妙高山。空中旋环。运持日等。令不停坠。彼所住去此几踰缮那。持双山顶。齐妙高山半。日等径量几踰缮那。日五十一。月唯五十。星最小者。半俱卢舍。最大者十六踰缮那。日轮下面。颇胝迦宝。火珠所成。能热能照。月轮下面。颇胝迦宝。水珠所成。能冷能照。随有情业增上所生。能于眼身果花稼穑药草等物。如其所应。为益为损。四洲日月。各有别耶。不尔。四洲同一日月。俱时四处作所作耶。不尔。云何。夜半日没。日中日出。四洲时等。俱卢赡部牛货胜身。隔妙高山。相对住故。若俱卢夜半。则赡部日中。胜身日没。牛货日出。若牛货日中。则胜身夜半。赡部日没。俱卢日出。此略义者。随何洲相对。日中月中。余二洲随应西没东出。第三洲处。夜中昼中。由是若时胜身牛货。如其次第。日中月中。尔时光明四洲皆有。然光作事在东南洲。于西北洲唯明作事。俱见两事。在北南洲。谓赡部洲。见日出月没。见月出日没。谓俱卢洲。东胜身洲。唯得见日。唯得见月。谓牛货洲。如是所余例应思择。何缘昼夜有减有增。日行此洲。路有别故。从雨际第二月后半第九日。夜渐增。从寒际第四月后半第九日。夜渐减。昼增减位。与此相违。夜渐增时。昼便渐减。夜渐减位。昼则渐增。昼夜增时。一昼夜增几。增一腊缚。昼夜减亦然。日行此洲。向南向北。如其次第。夜增昼增。何故月轮于黑半末白半初位。见有缺耶。世施设中作如是释。以月宫殿行近日轮。月被日轮光所侵照。余边发影。自覆月轮。令于尔时见不圆满。理必应尔。以于尔时亦见不明全月轮故。由是日没月便出时。相去极遥。见月圆满。有余师说。由日月轮行度不同。现有圆缺。此不应理。应无定故。或应思求余决定理。日等宫殿。何有情居。四大天王所部天众。是诸天众。唯住此耶。若空居天。唯住如是。日等宫殿。若地居天。住妙高山诸层级等。有几层级。其量云何。何等诸天。住何层级。颂曰

     

     妙高层有四  相去各十千

     傍出十六千  八四二千量

     坚手及持鬘  恒憍大王众

     如次居四级  亦住余七山 

     

    论曰。苏迷卢山。有四层级。始从水际。尽第一层。相去十千踰缮那量。如是乃至。从第三层。尽第四层。亦十千量。此四层级。从妙高山。傍出围绕。尽其下半。最初层级。出十六千。第二第三第四层级。如其次第。八四二千。住初层天。名为坚手。持鬘居第二。恒憍处第三。四大天王及诸眷属。各一方面住第四层。坚手等三天。皆四王众摄。持双山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住。四大王众天。于欲天中。此天最广。三十三天。住在何处。颂曰

     

     妙高顶八万  三十三天居

     四角有四峰  金刚手所住

     中宫名善见  周万踰缮那

     高一半金城  杂饰地柔软

     中有殊胜殿  周千踰缮那

     外四苑庄严  众车粗杂喜

     妙地居四方  相去各二十

     东北圆生树  西南善法堂 

     

    论曰。三十三天。住迷卢顶。其顶四面。各二十千。若据周围。数成八万。有余师说。面各八十千。与下际四边。其量无别。山顶四角。各有一峰。其高广量。各有五百。有药叉神。名金刚手。于中止住。守护诸天。于山顶中。有宫名善见。面二千半。周万踰缮那。金城量高。一踰缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝严饰。地触柔软。如妒罗绵。于践蹑时。随足高下。是天帝释。所都大城。城有千门。严饰壮丽。门有五百青衣药叉。勇健端严。踰缮那量。各严铠仗。防守城门。于其城中。有殊胜殿。种种妙宝。具足庄严。蔽余天宫。故名殊胜。面二百五十。周千踰缮那。是谓城中诸可爱事。城外四面四苑庄严。是彼诸天。共游戏处。一众车苑。谓此苑中。随天福力。种种车现。二粗恶苑。天欲战时。随其所须。甲仗等现。三杂林苑诸天入中。所玩皆同。俱生胜喜。四喜林苑。极妙欲尘。杂类俱臻。历观无厌。如是四苑。形皆畟方。一一周千踰缮那量。居中各有一如意池。面各五十踰缮那量。八功德水弥满其中。随欲妙华宝舟好鸟。一一奇丽。种种庄严。四苑四边。有四妙地。中间各去苑二十踰缮那。地一一边量皆二百。是诸天众。胜游戏所。诸天于彼。捔胜欢娱。城外东北。有圆生树。是三十三天。受欲乐胜所。盘根深广。五踰缮那。耸[-+]上升。枝条傍布。高广量等。百踰缮那。挺叶开花。妙香芬馥。顺风熏满百踰缮那。若逆风时。犹遍五十。若谓经遮故无逆风熏经。就人间香校量无失。谓现见故。引校德香。且对人间香。赞德香为胜。诸天福胜。感此树香。虽天和风力所拥遏。然能相续。流趣余方。非人间香能有是事。业果差别。难可思议。不应以人贬量天福。城外西南角。有大善法堂。三十三天。时集详辨。制伏阿素洛等。如法不如法事。如是已辨三十三天所居外器。余有色天众所住器云何。颂曰

     

     此上有色天  住依空宫殿 

     

    论曰。从夜摩天。至色究竟。所住宫殿。皆但依空有说。空中密云弥布。如地为彼宫殿所依外器世间。至色究竟。上无色故。不可施设。如是所说诸天众中。颂曰

     

     六受欲交抱  执手笑视淫 

     

    论曰。梵众天等。由对治力。于诸欲法。皆已远离。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大王众天。谓彼有四大王及所领众。或彼天众事四大王。是四大王之所领故。二三十三天。谓彼天处。是三十三部诸天所居。三夜摩天。谓彼天处。时时多分称快乐哉。四睹史多天。谓彼天处。多于自所受。生喜足心。五乐变化天。谓彼天处。乐数化欲境。于中受乐。六他化自在天。谓彼天处。于他所化欲境。自在受乐。六中初二依地居天。形交成淫。与人无别。然风气泄。热恼便除。非如人间有余不净。夜摩天众。才抱成淫。俱起染心。暂时相抱。热恼便息。唯一起染。虽受抱乐。而不成淫。若俱无染心。虽相执抱。如亲相敬爱。而无过失。睹史多天。但由执手热恼便息。乐变化天。唯相向笑。便除热恼。他化自在。相视成淫。如是后三俱一无染成淫乐爱。差别如前。后二天中。唯化资具。若异此者。俱染不成。实并形交。方成淫事。施设所说。显时不同。由上诸天欲境转妙。贪心转重。身触有殊。故经少时。数成淫事。不尔天欲乐。应少于人中。随彼诸天男女膝上。有童男童女。欻尔化生。即说为彼天所生男女。初生天众。身量云何。颂曰

     

     初如五至十  色圆满有衣 

     

    论曰。且六欲诸天初生。如次如五六七八九十岁人。生己身形。速得圆满。色界天众。于初生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣言。谓彼言词。同中印度。然不由学。自解典言。欲生乐生云何差别。颂曰

     

     欲生三人天  乐生三九处 

     

    论曰。欲生三者。有诸有情。乐受现前诸妙欲境。彼于如是现欲境中。自在而转。谓今人趣。及下四天。有诸有情。乐受自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中。自在而转。谓唯第五乐变化天。有诸有情。乐受他化诸妙欲境。彼于他化妙欲境中。自在而转。谓第六他化自在天。此欲生三。依何建立。依受如生现前欲境故。依受如乐自化欲境故。依受如乐他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有劳现前欲境故。依乐受用无罪有劳。自化欲境故。依乐受用无罪无劳他化欲境故依如是等。故有差别。乐生三者。三静虑中。于九处生。受三种乐。以彼所受。有乐异熟。无苦异熟。故名乐生。此乐生三。依何建立。依多安住。离生喜乐。定生喜乐。离喜乐故。或依三种灾所及故。或依寻喜乐增上故。或依身想异无异故。依如是等。故有差别。大梵既有喜乐现行。名乐生天。亦无有失。所说诸天二十二处。上下相去。其量云何。颂曰

     

     如彼去下量  去上数亦然 

     

    论曰。一一中间踰缮那量。非易可数。但可总举。彼去下量。去上例然。随从何天。去下海量。彼上所至。与去下同。谓妙高山。从第四层级。去下大海。四万踰缮那。上去三十三天。亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天。其量亦尔。如是乃至。如善见天去下大海。从彼上去色究竟天。其量亦尔。如是悬远。多踰缮那。如明眼人暂见色顷。世尊能以意势神通。运身往来。自在无碍。故佛神力。不可思议。于下处生。升见上不。颂曰

     

     离通力依他  下无升见上 

     

    论曰。如四大王天众升见三十三天。非三十三天升见夜摩天等。然彼若得定所发通。一切皆能升见于上。或依他力。升见上天。谓得神通及上天众引接。往彼随其所应。或上天来下亦能见。若上界地来向下时。非下化身。下眼不见。非其境界故。如不觉彼触故。上界地来向下时。必化下身。为令下见。有余部说。如欲界中。若往若来。下眼见上。如是色界诸地往来。设离下化身。下眼亦见上。彼说非理。以色界中诸地相望因果断故。要离下地染。方得上生故。下地眼根。不见上色。是卑下业。所感果故。虽欲见上而无见能。依地居天。已说处量。夜摩天等处量云何。有说。四天如迷卢顶。有说。此四上倍倍增。有余师言。初静虑地宫殿依处。等一四洲。第二静虑。等小千界。第三静虑。等中千界。第四静虑。等大千界。有余师言。下三静虑。如次量等小中大千。第四静虑量无边际。齐何量说小中大千。颂曰

     

     四大洲日月  苏迷卢欲天

     梵世各一千  名一小千界

     此小千千倍  说名一中千

     此千倍大千  皆同一成坏 

     

    论曰。千四大洲。乃至梵世。如是总说为一小千。千倍小千。名一中千界。千中千界。总名一大千。此中小千。唯举至梵世故。少光等非小千界摄。积小千等为中大千。故中大千亦不摄彼。又言小者。是卑下义。以除上故。如截角牛。积小成余。亦非摄彼。此三千界。同坏同成。其中有情。坏成亦等。如外器量别。身量亦别耶。亦别。云何。颂曰

     

     赡部洲人量  三肘半四肘

     东西北洲人  倍倍增如次

     欲天俱卢舍  四分一一增

     色天踰缮那  初四增半半

     此上增倍倍  唯无云减三 

     

    论曰。赡部洲人身。多长三肘半。于中少分。有长四肘。东胜身人。身长八肘。西牛货人。长十六肘。北俱卢人。三十二肘。欲界六天。最下身量。一俱卢舍。四分之一。如是后后一一分增。至第六天。身一俱卢舍半。色天身量。初梵众天。半踰缮那。梵辅全一。大梵一半。少光二全。此上余天。皆增倍倍。唯无云减三踰缮那。谓无量光天。倍增二至四。乃至色究竟。增满万六千。身量既殊。寿量别不。亦别。云何。颂曰

     

     北洲定千年  西东半半减

     此洲寿不定  后十初叵量

     人间五十年  下天一昼夜

     乘斯寿五百  上五倍倍增

     色无昼夜殊  劫数等身量

     无色初二万  后后二二增

     少光上下天  大全半为劫 

     

    论曰。北俱卢人。定寿千岁。彼于人趣。福力最强。钝根薄尘。多诸快乐。无摄受过。死必上生。少受士用果。离诸违诤浊。以彼有情所受种种衣服严具皆从树生。诸妙花香。处处皆有。宫殿台阁。池路桥船。婇女园林。自然华丽。其地平坦。无有丘坑荆棘瓦砾毒刺碱卤。亦无毒虫诸恶禽兽。一切资具非工所成。昼夜虽恒受用无罪。诸善业果而不耽着。西牛货人寿五百岁。东胜身人寿二百五十岁。南赡部人寿无定限。劫后增减或少或多。少极十年多极八万。于劫初位。人寿叵量。非百千等所能计故。已说人间寿量长短。要先建立天上昼夜。方可算计天寿短长。天上云何建立昼夜。人五十岁。为六天中最在下天一昼一夜。乘斯昼夜。三十为月。十二月为岁。彼寿五百年。上五欲天。渐俱增倍。谓人百岁。为第二天一昼一夜。乘斯昼夜。成月及年。彼寿千岁。夜摩等四。随次如人二四八百千六百岁。为一昼夜。乘斯昼夜。成月及年。如次彼寿二四八千万六千岁。持双以上。日月并无昼夜。光明依何而有。依华开合鸟鸣不鸣。寤寐不同。立有昼夜。外光明事。依内身成。已说欲天寿量长短。色天无有昼夜差别。但以劫数。知寿短长。彼劫寿短长。与身量数等。谓若身量半踰缮那。寿量半劫。若彼身量一踰缮那。寿量一劫。乃至身量长万六千。寿量亦同。万六千劫。已说色界天寿短长。无色四天。从下如次。寿量二四六八万劫。上所说劫。为定依何。为坏为成。为中为大。少光以上。大全为劫。自下诸天。大半为劫。即由此故。说大梵王过梵辅天寿一劫半。空成住坏。各二十中。总八十中。为一大劫。取成住坏总六十中。为大梵王一劫半寿。故以大半四十中劫。为下三天所寿劫量。已说善趣寿量短长。恶趣云何。颂曰

     

     等活等上六  如次以欲天

     寿为一昼夜  寿量亦同彼

     极热半中劫  无间中劫全

     傍生极一中  鬼月日五百

     頞部陀寿量  如一婆诃麻

     百年除一尽  后后倍二十 

     

    论曰。恶趣亦无如人昼夜。然其寿量。比况可知。四大王等。六欲天寿。如其次第。为等活等六奈落迦一昼一夜寿量。如次亦同彼天。谓四大王寿量五百。于等活地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。以如是年。彼寿五百。乃至他化。寿万六千。于炎热地狱。为一昼一夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿如斯。万六千岁。极热地狱。寿半中劫。无间地狱。寿一中劫。傍生寿量。多无定限。若寿极长。亦一中劫。谓难陀等。诸大龙王。故世尊言。大龙有八。皆住一劫能持大地。鬼以人间一月为一日。乘此成月岁。寿五百年。寒那落迦。云何寿量。世尊寄喻。显彼寿言。如此人间佉黎二十。成摩揭陀国一麻婆诃量。有置巨胜平满其中。设复有能百年除一。如是巨胜。易有尽期。生頞部陀。寿量难尽。此二十倍。为第二寿。如是后后二十倍增。是谓八寒地狱寿量。此诸寿量。有中夭耶。颂曰

     

     诸处有中夭  除北俱卢洲 

     

    论曰。诸处寿量。皆有中夭。唯北俱卢。定寿千岁。此约处说。非别有情。有别有情。不中夭故。谓住睹史多天。一生所系菩萨。决定尽彼天中寿量。若最后有。佛记佛使。随信法行。菩萨轮王母。怀彼二胎时。此等有情。事未究竟。终不中夭。非谓必尽随所生处寿量短长

     

    说一切有部顺正理论卷第三十一阿毗达磨顺正理论卷第三十二

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩缘起品第三之十二

     

    如是已就踰缮那等。辩器世间身量差别。就年等辩寿量有殊。二量不同。未说应说。建立此等。无不依名。前二及名。未详极少。今应先辩三极少量。颂曰

     

     极微字刹那  色名时极少 

     

    论曰。以胜觉慧。分析诸色。至一极微。故一极微。为色极少。不可析故。如是分析诸名及时。至一字刹那。为名时极少。一字名者。如说掉名。何等名为一刹那量。经主率意。作是释言。谓众缘合时。法得自体顷。如是所释。理不极成。应审法生前。体为有非有。对法者说。众缘合时。诸法得生。非得自体。未生诸法。已有体故。法体已有。何用复生。众缘合时。体虽已有。而能令彼至牵果位起胜作用。故说为生。至现已生。正能牵果。牵果用息。说为过去。未来何故。无牵果能。此责不然。即如有责未来何不名现在故。诸牵果用。我说现在。是故不应作如是责。何缘固执如是义宗。若异此宗。凡有所立。现与无量理教相违辩。三世中当。广思择去。来实有体。其理既成。彼说刹那量。定不应理。又待别举余量显故。谓众缘合。法得自体。仍未决了。此经几时。又法刹那非世现见。故问何量名一刹那。应答刹那其量如是。法得体顷。彼谓刹那。宁举刹那。显刹那量。故彼所释。其理不成。毗婆沙师。依胜义说。法刹那量。可以喻彰。然佛世尊。曾不说者。以不见有能解者故。然有为欲开晓学徒。依比量门。方便显示。谓如壮士一弹指时。经细刹那六十五等。如是已辩三极少量。前二量殊。今次应辩踰缮那等。其量云何。颂曰

     

     极微微金水  兔羊牛隙尘

     虮虱麦指节  后后增七倍

     二十四指肘  四肘为弓量

     五百俱卢舍  此八踰缮那 

     

    论曰。一极微量。亦可喻显。唯佛乃知。故亦不说。然为安立阿练若处。故毗奈耶。但作是说。七极微集。名一微等。极微为初。指节为后。应知后后皆七倍增。谓七极微。为一微量。积微至七。为一金尘。积七金尘。为水尘量。水尘积至七。为一兔毛尘。积七兔毛尘。为羊毛尘量。积羊毛尘七。为一牛毛尘。积七牛毛尘。为隙游尘量。隙尘七为虮。七虮为一虱。七虱为穬麦。七麦为指节。三节为一指。世所极成。是故于颂中不别分别。二十四指横布为肘。竖积四肘为弓。谓寻竖积五百弓。为一俱卢舍。毗奈耶说。此是从村至阿练若。中间道量。说八俱卢舍。为一踰缮那。已说极微渐次积集成微乃至一踰缮那。然许极微略有二种。一实二假。其相云何。实谓极成色等自相。于和集位。现量所得。假由分析。比量所知。谓聚色中。以慧渐析。至最极位。然后于中辩色声等极微差别。此析所至。名假极微。令慧寻思极生喜故。此微即极。故名极微。极谓色中析至究竟。微谓唯是慧眼所行。故极微言。显微极义。以何为证知有极微。以阿笈摩及理为证。阿笈摩者。谓契经说。诸所有色。或细或粗。细者谓极微。更不可析故。余有对色。说名为粗。复有余师。作如是释。不善无记。说名为粗。所余善色。说名为细。如是欲色系。有漏无漏别。此不应理。以劣胜言。已摄如是性等别故。复有别释。眼境为粗耳等余根所取名细。此亦非善。俱通二故。又不定故。谓有细色。如析毛端。极明眼者。犹难得见。或有大声。如雷音等。震动天地。有耳皆闻。是故细言。表极微色。理善成就。若谓经中亦说段食有粗细故。此释非者。亦不相违。此经说色。彼经说食。意各别故。以一极微。可名为色。不可名食。故意有异。理必应尔。以伽他言

     

     黑白等诸色  皆有细有粗

     细者谓最微  粗即余有对 

     

    由此诚证。极微定有。又先已说。先说者何。谓毗奈耶作如是说。七极微集。名一微等。如是名教。其理者何。谓如积聚有情身色。至色究竟有量最粗。准此亦应分析诸色。有究竟处。名一极微。云何知尔。以可析法分析至穷犹有余故。谓世现见。以余聚色。析余聚色。有细聚生。析析至穷。犹有余分。可为眼见。更不可析。如是聚色。不能析处。亦如粗聚。有可析理。谓彼可以觉慧分析。如以聚色析聚。至穷慧析至穷。应有余在。可为慧见。更不可析。此余在者。即是极微。是故极微。其体定有。此若无者。聚色应无。聚色必由此所成故。如是已说踰缮那等。应辩年等。其量云何。颂曰

     

     百二十刹那  为怛刹那量

     腊缚此六十  此三十须臾

     此三十昼夜  三十昼夜月

     十二月为年  于中半减夜 

     

    论曰。刹那百二十。为一怛刹那。六十怛刹那。为一腊缚。三十腊缚。为一牟呼栗多。三十牟呼栗多。为一昼夜。此昼夜有时增有时减有时等。三十昼夜为一月。总十二月为一年。于一年中分为三际。谓寒热雨。各有四月。十二月中。六月减夜。以一年内夜总减六。云何如是。故有颂言

     

     寒热雨际中  一月半已度

     于所余半月  智者知夜减 

     

    如是已辩刹那至年。劫量不同。今次当辩。颂曰

     

     应知有四劫  谓坏成中大

     坏从狱不生  至外器都尽

     成劫从风起  至地狱初生

     中劫从无量  减至寿唯十

     次增减十八  后增至八万

     如是成已住  名中二十劫

     成坏坏已空  时皆等住劫

     八十中大劫  大劫三无数 

     

    论曰。言坏劫者。谓从地狱有情不复生。至外器都尽。坏有二种。一趣坏。二界坏。复有二种。一有情坏。二外器坏。然坏与成总分四品。一者正坏。二坏已空。三者正成。四成已住。言正坏者。谓此世间。过于二十中劫住已。从此复有等住二十。坏劫便至。坏劫将起。住此洲人。寿量八万。若时地狱有情命终。无复新生。为坏劫始。乃至地狱。无一有情。尔时名为地狱已坏。诸有地狱。定受业者。业力引置他方狱中。由此准知。傍生鬼趣。时人身内。无有诸虫。与佛身同。傍生坏故。有说二趣于人益者。坏与人俱。余者先坏。如是二说。前说为善。若时人趣。此洲一人。无师法然。得初静虑。从静虑起。唱如是言。离生喜乐。甚乐甚静。余人闻已。皆入静虑。命终并得生梵世中。乃至此洲有情都尽。是名已坏赡部洲人。东西二洲。例此应说。北洲命尽。生欲界天。由彼钝根无离欲故。生欲天已。静虑现前。转得胜依。方能离欲。乃至人趣。无一有情。尔时名为人趣已坏。若时天趣。欲界六天。随一法然。得初静虑。乃至并得生梵世中。尔时名为欲天已坏。如是欲界无一有情。名欲界中有情已坏。若时梵世。随一有情。无师法然。得二静虑。从彼定起。唱如是言。定生喜乐。甚乐甚静。余天闻已。皆入彼静虑命终。并得生极光净天。乃至梵世中。有情都尽。如是名已坏有情世间。唯器世间。空旷而住。余方世界一切有情。感此三千世界业尽。于此渐有七日轮现。诸海干竭。众山洞然。洲渚三轮。并从焚燎。风吹猛焰。烧上天宫。乃至梵宫。无遗灰烬。自地火焰。烧自地宫。非他地灾能坏他地。由相引起。故作是言。下火风飘焚烧上地。谓欲界火。猛焰上升。为缘引生色界火焰。余灾亦尔。如应当知。如是始从地狱渐减。乃至器尽。总名坏劫。所言成劫。谓从风起。乃至地狱始有情生。谓此世间灾所坏已。二十中劫。唯有虚空。过此长时。次应复有等住二十。成劫便至。一切有情业增上力。空中渐有微细风生。是器世间将成前相。风渐增盛。成立如前所说风轮水金轮等。然初成立大梵天宫。乃至夜摩宫。后起风轮等。是谓成立外器世间。器有坏成。由有情力。若有情类。久集上天。此器世间。必应渐起。令福减者。散下居故。谓极光净。久集有情。天众既多。居处迫迮。诸福减者。应散下居。此器世间。理应先起。故劫坏位。有情上集。于劫成时。有情下散。由罪福减及福罪增。集散旋环。理应如是。既已成立此器世间。初一有情。极光净殁。生大梵处空宫殿中。后诸有情。亦从彼殁。有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣。俱卢牛货胜身赡部。后生饿鬼傍生地狱。法尔后坏。必最初成。若初一有情生无间狱。二十中成劫应知已满。此后复有二十中劫。名成已住。次第而起。谓从风起。造器世间。乃至后后有情渐住。初一有情。极光净殁。生大梵宫者。即为大梵王。诸大梵王。必异生摄。以无圣者还生下故。上二界无入见道故。即由此故。无一有情无间二生为大梵义。既说大梵最后命终。极光净天。寿八大劫。二十中劫。世界还成。如何梵王。生极光净。受少寿量。还从彼殁。虽彼非无有中夭义。而广大福。方生彼天。八大劫寿中。始经少分。二十中劫顷。宁即命终。以此观知。余来生此。此洲人寿。经无量时。至住劫初。寿方渐减。从无量减。至极十年。即名为初一住中劫。此次十八。皆有增减。谓从十年增至八万。复从八万减至十年。尔乃名为第二中劫。次余十七。例皆如是于十八后。从十岁增至极八万岁。名第二十劫。一切劫增。无过八万。一切劫减。唯极十年。十八劫中。一增一减。时量方等。初减后增。故二十劫。时量皆等。此总名为成已住劫。所余成坏。及坏已空。虽无减增二十差别。然由时量与住劫同。准住各成二十中劫。成中初劫。起器世间。后十九中。有情渐住。坏中后劫。减器世间。前十九中。有情渐舍。如是所说。成住坏空。各二十中。积成八十。总此八十。成大劫量。若尔且对苦苦为言。应生死中乐多非苦。坏空成劫。一向乐故。于住劫中。虽苦乐杂。而纯苦少。纯乐时多。时分虽然。而苦起位。增上猛利。乐则不尔。谓于热际。烈日逼身。虽用旃檀乌施罗末及冰雪等。而为对治。便有增上身安乐生。尔时欻遭小刺所刺。顿忘众乐。唯觉有苦。如是若遇恩爱别离。心中所生。增上苦受。重于恩爱。和合生乐。由如是等。知生死中。乐少苦多。其理决定。诸劫唯用五蕴为体。除此时体不可得故。经说三劫阿僧企耶精进修行得成佛者。于前所说四种劫中。积大劫成三劫无数。谓从初种大菩提种。经三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既称无数。何复言三。有释此言。诸善算者。依算计论算至数穷。初不能知。名一无数。如是无数。积至第三。余复释言。六十数内。别有一数。立无数名。谓有经中。说六十数。此言无数。当彼一名。积此至三。名三无数。非诸算计不能数知。菩萨经斯三劫无数。方乃证得无上菩提。如是已辩劫量差别。诸佛独觉。出现世间。为劫增时。为劫减位。颂曰

     

     减八万至百  诸佛现世间

     独觉增减时  麟角喻百劫 

     

    论曰。从此洲人寿八万岁。渐减乃至寿极百年。于此中间。诸佛出现。何缘增位无佛出耶。有情乐增。难教厌故。多行妙行故。少有堕三涂。减百年时。何故无佛。现于如是寿短促时。不能具成佛所作故。谓一切佛。出现世间。决定舍于第五分寿。从定所起命行依身。非于尔时所化乐见。以设出世为佛事少。故于尔时。佛不出世。经主于此。作是释言。五浊极增。难可化故。岂不今世人减百年五浊虽增。而有能办入正决定离染得果。佛唯为此。应出世间。故彼所言。非为善释。非百年位佛出世时。一切皆能遵崇圣教。入正决定。离染得果。可言减百一分。不能办斯佛事。故无佛出。然于减百。设佛出世。亦有一分能遵教等。如百年时。佛何不出。若谓减百堪化有情极鲜少故佛不出者。是则应说前所立因。不能具成佛所作故。虽于减百五浊极增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世间而此亲因。非彼所说。言五浊者。一寿浊。二劫浊。三烦恼浊。四见浊。五有情浊。云何浊义。极鄙下故。应弃舍故。如滓秽故。岂不寿劫有情浊三互不相离。见浊即用烦恼为体。五应不成。理实应然。但为次第显五衰损极增盛时。何等名为五种衰损。一寿命衰损。时极短故。二资具衰损。少光泽故。三善品衰损。欣恶行故。四寂静衰损。展转相违成諠诤故。五自体衰损。非出世间功德器故。为欲次第显此五种衰损不同。故分五浊。独觉出现。通劫增减。然诸独觉。有二种殊。一者部行。二麟角喻。部行独觉。先是声闻。得胜果时。转名独胜。有余说彼先是异生。曾修声闻顺决择分。今自证道。得独胜名。由本事中说。一山处总有五百苦行外仙。有一猕猴。曾与独觉相近而住。见彼威仪。展转游行。至外仙所。现先所见独觉威仪。诸仙睹之。咸生敬慕。须臾皆证独觉菩提。若先是圣人。不应修苦行。麟角喻者。谓必独居。二独觉中。麟角喻者。要百大劫。修菩提资粮。然后方成麟角喻独觉。言独觉者。谓现身中。离禀至教。唯自悟道。以能自调不调他故。何缘独觉。言不调他。非彼无能演说正法。以彼亦得无碍解故。又能忆念过去所闻。诸佛言词。堪为他说。得极远境宿住智故。又不可说彼无慈悲。为摄有情现神通故。又不可说无受教机。尔时有情。亦有能起世间离染。对治道故。虽有此理。而今测量。彼知尔时有情根欲。入见谛等。不藉他教。故不说法以调伏他。除此所余。摄有情事。无劳设教现通即成。又诸独觉阙力无畏对。于我论坚执众中欲说无我心便怯劣。故不说教以调伏他。有余释言。由彼独觉长时数习少欲胜解。又避摄众諠杂过失。故不说法以调伏他。若自有能。他有根欲。弃而不济度。岂名有慈悲。是故应如前释为善。轮王出世。为在何时。几种几俱何威何相。颂曰

     

     轮王八万上  金银铜铁轮

     一二三四洲  逆次独如佛

     他迎自往伏  诤阵胜无害

     相不正明圆  故与佛非等 

     

    论曰。从此洲人寿无量岁。乃至八万岁。有转轮王生。减八万时。有情富乐。寿量损减。非其器故。或顺彼受业。定于彼时。方与果故。如感佛身业。要劫减时方能与果。王由轮宝旋转应导。威伏一切。名转轮王。施设足中。说有四种。金银铜铁轮应别故。如其次第。胜上中下。逆次能王领一。二三四洲。谓铁轮王。王一洲界。铜轮王二。银轮王三。若金轮王。王四洲界。契经就胜。但说金轮。故契经言。若王生在刹帝利种。绍灌顶位。于十五日。受斋戒时。沐浴首身。受胜斋戒。升高台殿。臣僚辅翼。东方欻有金轮宝现。其轮千辐。具足毂辋。众相圆净。非匠所成。舒妙光明来应王所。此王定是。转金轮王。转余轮王。应知亦尔轮王如佛。无二俱生。故契经言。无处无位。非前非后。有二如来应正等觉。出现于世。有处有位。唯一如来。如说如来。轮王亦尔。应审思择。此唯一言。为据一大千。为约一切界。应说一切界。无差别言故。谓无经说。唯此世间。又无经言唯一世界。如何不说。而能定知唯据一大千。非约一切界。若尔何故。梵王经说我今于此三千大千诸世界中。得自在转。彼有密意。密意者何。谓若世尊。不起加行。唯能观此三千大千。若时世尊。发起加行。无边世界。皆佛眼境。天耳通等。例此应知。若不许然。佛于余界。何缘无有自在化能。为阙大悲。为智有碍。阙大悲者。经不应言如来悲心普覆一切。智有碍者。经不应言无一尔焰佛智不转。若佛智悲。遍于一切。无碍无阙。则应说法。普能济度一切有情。无边界中。如来皆有。不思议力。能普化故。又佛先于三无数劫。发愿度脱一切有情。令诸有情。若自所化。若他所化。皆已下种。资粮成熟。住在十方。无出世尊愿所及境。何缘此佛。不度余方。设一如来。唯化一界。亦非一界尽得涅槃。然许如来能化一界。故许一佛普化十方。虽度不尽。亦无有失。余为当来佛所度故。由斯理故。梵王经说。我今于此三千大千诸世界中。自在转者。定有密意。为证不成。又理必然。如舍利子。总约现在。白世尊言。我得彼问。当如是答。今时无有梵志沙门得无上菩提与我世尊等。所以然者。我从世尊。亲闻亲持。无处无位。非前非后。有二如来应正等觉。出现于世。有处有位。唯一如来。如其他方别有佛者。非舍利子怀嫉妒心。何故不言他方虽有而一世界无二如来。岂不此经亦有密意。引证己义。亦不得成。密意者何。谓彼所引。无处位等。有二如来。如说如来。轮王亦尔。若无密意。约现总遮。则应轮王余界非有。以彼如佛遮俱生故。若余界轮王。虽遮而有。则余界诸佛。不可言无。是故此经。约一界说。不可以佛定例轮王。即此经中遮女成佛。岂亦有佛以女身成。如遮轮王俱生非定。又不可以佛例轮王。以转轮王如业主别。所生处所。有隔别故。谓转轮王。业有分限。故所王领。亦有隔别。非一四洲俱时二主同所王领。况得有多。是故应知。为主有隔。其所生处理有分限。由有分限。故一界中。无二轮王。余界别有佛因无有分限异故为主王化亦无分限。由此无有佛土隔别。故不可言属此属彼。如何此佛唯化此方。余世界中有余佛化。云何知佛为化主无限。于一切界境皆有智故。诸界差别由二种依。谓依身殊。及法差别。佛于诸界差别相中。有能遍知殊胜智故。于一切法一切有情差别境中。无碍智转。如契经说。佛告苾刍。我观有情。非易可得。从久流转生死以来。非汝父母。乃至广说。又契经说。佛告苾刍。我观方土。非易可得。从久流转生死以来。非汝所居。乃至广说。又舍利子。赞述世尊成就无上宿住念智。作如是言。大德世尊于彼彼处。曾不曾住。若有色若无色。若有想若无想。若非想非非想。即彼彼处。所有行相。所有摽举。有无量种无上微妙宿住念智。岂不由此即成如来。于不生处。亦有智转。能为化主。化彼有情。非转轮王有如是德。故不可引比例世尊。又转轮王。于大千界。为多俱出各王四洲。为一轮王总王如佛。若尔何失。二俱不然。若多俱生各别王者。如王与佛遮二言同。而许轮王于大千界同时多出。非佛世尊。如是亦应许余世界有轮王出。无佛世尊。若一轮王。生一四洲界。而能总王百俱胝界者。轮王少福。都无妙智。而许总王三千大千。况我世尊。具大福德。于一切界。一切有情。有大堪能。无碍妙智而执所王不越大千与轮王同。斯有何理。又彼所执。都无至教。唯依少理。作如是言。现见世间。有多菩萨。俱时修习菩提资粮。一界一时。可无多佛。多界多佛。何理能遮。故无边界中有无边佛现。此所立理。应共寻思。俱时造修转轮王业。及俱修习菩提资粮。二类有情。谁多谁少。又轮王果。无上菩提。无障圆成。谁迟谁速。又有何定理。无二无多造。一界同时转轮王业。彼如是业成熟既同时。何理为遮不俱生一界。此中定理。于佛亦然。不可被征便许一界无二多造业。或非一俱生。又贤劫中。契经定说。有五百佛。出现世间。或有说言。千佛出世。若千菩萨。菩提资粮。同一劫中。可得圆满。何缘成佛定不同时。谓彼皆于三无数劫。精勤修习。菩提资粮。有一劫中。同处成佛。何缘无有同处同时。于一大千。无俱时理。多界唯一。理亦应同。唯佛世尊。能于此义。究竟通达。我等随力。且于此作如是寻思。诸有智人。应详其理。如是所说。四种轮王。威定诸方。亦有差别。谓金轮者。诸小国王。各自来迎。作如是请。我等国土。宽广丰饶。安隐富乐。多诸人众。唯愿天尊。亲垂教敕。我等皆是天尊翼从。若银轮王。自往彼土。威严近至。彼方臣伏。若铜轮王。至彼国已。宣威竞德。彼方推胜。若铁轮王。亦至彼国。现威列阵。克胜便止。一切轮王。皆无伤害。令伏得胜已。各安其所居。劝化令修十善业道。故轮王死。多得生天。经说轮王出现于世。便有七宝。出现世间。象等五宝。有情数摄。如何他业生他有情。非他有情从他业起。然由先造互相属业。于中若一。禀自业生。余亦俱时乘自业起。如是所说。诸转轮王。非唯有七宝与余王别。亦有三十二大士相殊。若尔轮王。与佛何异。佛大士相。处正明圆。王相不然。故有差别。言处正者。谓于佛身。众相无偏。得其所故。言明了者。谓于佛身。相极分明。能夺意故。言圆满者。谓于佛身。众相周圆。无缺减故。劫初人众。为有王无。颂曰

     

     劫初如色天  后渐增贪味

     由惰贮贼起  为防雇守田 

     

    论曰。劫初时人。皆如色界。极光净殁。来生人间。经于久时。渐有王出。故契经说。劫初时人。有色意成。支体圆满。诸根无缺。形色端严。身带光明。腾空自在。饮食喜乐。长时久住。有如是类。地味渐生。其味甘美。其香郁馥。时有一人。禀性耽味。嗅香起爱。取尝便食。余人随学。竞取食之。尔时方名。初受段食。资段食故。身渐坚重。光明隐没。黑闇便生。日月众星。从兹出现。由渐耽味。地味便隐。从斯复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故。林藤复隐。有非耕种香稻自生。众共取之。以充所食。此食粗故。残秽在身。为欲蠲除。便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊。形相亦异。宿习力故。便相瞻视。因此遂生非理作意。欲贪鬼魅。惑乱身心。失意猖狂。行非梵行。人中欲鬼。初发此时。尔时诸人。随食早晚。随取香稻。无所贮积。后时有人。禀性懒堕。长取香稻。贮拟后食。余人随学。渐多停贮。由此于稻生我所心。各纵贪情。多收无厌。故随收处。无复再生。遂共分田。虑防远尽。于己田分。生吝护心。于他分田。有怀侵夺。劫盗过起。始于此时。为欲遮防。共聚详议。铨量众内一有德人。各以所收六分之一。雇令防护。封为田主。因斯故立刹帝利名。大众钦承。恩流率土。故复名大三末多王。自后诸王。此王为首。时人或有情厌居家。乐在空闲。精修戒行。因斯故得婆罗门名。后时有王。贪吝财物。不能均给国土人民。故贫匮者。多行贼事。王为禁止。行轻重罚。为杀害业。始于此时。时有罪人。心怖刑罚。覆藏其过。异想发言。虚诳语生。此时为首。于劫减位。有小三灾。其相云何。颂曰

     

     业道增寿减  至十三灾现

     刀疾饥如次  七日月年止 

     

    论曰。从诸有情。起虚诳语。诸恶业道。后后转增。故此洲人。寿量渐减。乃至极十。小三灾现。故诸灾患。二法为本。一贪美食。二性懒堕。此小三灾。中劫末起。三灾者。一刀兵。二疾疫。三饥馑。谓中劫末。十岁时人。为非法贪。染污相续。不平等爱。映蔽其心。邪法萦缠。嗔毒增上。相见便起猛利害心。如今猎师见野禽兽。随手所执。皆成利刀。各逞凶狂。互相残害。又中劫末。十岁时人。由具如前诸过失故。非人吐毒。疾疫流行。遇辄命终。难可救疗。又中劫末。十岁时人。亦具如前诸过失故。天龙忿责。不降甘雨。由是世间。久遭饥馑。既无支济。多分命终。是故说言。由饥馑故。便有聚集。白骨运筹。由二种因。名有聚集。一人聚集。谓彼时人。由极饥羸。聚集而死。二种聚集。谓彼时人。为益后人。辍其所食。置于小箧。拟为种子。故饥馑时。名有聚集。言有白骨。亦由二因。一彼时人。身形枯燥。命终未久。白骨便现。二彼时人。饥馑所逼。聚集白骨。煎汁饮之。有运筹言亦二因故。一由粮少。传筹食之。谓一家中。从长至幼。随筹至日。得少粗餐。二谓以筹。挑故场蕴。得少谷粒。多用水煎。分共饮之。以济余命。然有至教。说治彼方。谓若有能一昼一夜持不杀戒。于未来生决定不逢刀兵灾起。若能以一诃梨怛鸡起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢疾疫灾起。若有能以一抟之食起殷净心奉施僧众。于当来世决定不逢饥馑灾起。此三灾起。各经几时。刀兵灾起。极唯七日。疾疫灾起。七月七日。饥馑七年七月七日。度此便止。人寿渐增。东西二洲。有似灾起。谓嗔增盛。身力羸劣。数加饥渴。北洲总无。前说火灾焚烧世界。余灾亦尔。如应当知。何者为余。今当具辩。颂曰

     

     三灾火水风  上三定为顶

     如次内灾等  四无不动故

     然彼器非常  情俱生灭故

     要七火一水  七水火后风 

     

    论曰。此大三灾。逼有情类。令舍下地。集上天中。初火灾兴。由七日现。有说如是七日轮行。犹如雁行。分路旋运。有说如是七日轮行。上下为行。分路旋运。中间各相去。五千踰缮那。次水灾兴。由降瀑雨。有作是说。从三定边空中。欻然雨热灰水。有余复说。从下水轮起涌沸水。上腾漂浸。决定义者。即此边生后风灾兴。由风相击。有作是说。从四定边空中。欻然飘击风起。有余复说。从下风轮。起冲击风。上腾飘鼓。此决定义。准前应知。若此三灾。坏器世界。乃至无有细分为余。后粗物生。谁为种子。岂不即以前灾顶风为缘引生。风为种子。或先所说。由诸有情业所生风。能为种子。风中具有种种细物。为同类因。引粗物起。或诸世界。坏非一时。有他方风。具种种德。来此为种。亦无有过。故化地部契经中言。风从他方。飘种来此。如先所说。前灾顶风。此中何灾。以何为顶。火水风如次。上三定为顶。故世尊说。灾顶有三。若时火灾焚烧世界。以极光净。为此灾顶若时水灾。浸烂世界。以遍净天。为此灾顶若时风灾飘散世界。以广果天。为此灾顶。随何灾力。所不及处。即说名为此灾之顶。何缘下三定。遭火水风灾。初二三定中。内灾等彼故。谓初静虑。寻伺为内灾。能烧恼心。等外火灾故。第二静虑。喜受为内灾。与轻安俱。润泽如水。故遍身粗重。由此皆除故。经说苦根第二静虑灭。以说内心喜。得身轻安故。非唯火灾寻伺止息。亦由灭苦所依识身。故说苦根二静虑灭。虽生上地识身容现前。随欲不行自在故无过。然经言灭苦。据正入定时。初静虑中。犹有寻伺。无增上喜。不言苦灭。第三静虑。动息为内灾。息亦是风。等外风灾故。若入此静虑。有如是内灾。生此静虑中。遭是外灾坏。故初静虑。内具三灾。外亦具遭三灾所坏。第二静虑。内有二灾。故外亦遭二灾所坏。第三静虑。内唯一灾。故外但遭一灾所坏。何缘不立地亦为灾。以器世间即是地故。但可火等与地相违。不可说言地还违地。如先所说三断末摩。所断末摩。即是地故。不可立地以为能断。夫种类同。不相违故。又下三定。以火水风。如次为灾。损坏外器。若复立地。为第四灾。则应能损第四静虑。然彼静虑。必无外灾。以彼定无内灾患故。由此佛说。彼名不动。内外三灾。所不及故。由是故说。灾唯有三。毗婆沙师。说第四定摄净居故。灾不能损。由彼不可生无色天。亦复不应更往余处。由此证余界无净居天。若余世界中。有净居者。应如地狱移往他方。宁说不应更往余处。下三天处。由净居天威力摄持。故无灾坏。无容一地处少不同便有为灾坏不坏别。若尔彼地器应是常。不尔与有情俱生俱灭故。谓彼天处。无总地形但如众星居处。各别有情。于彼生时死时。所住天宫。随起随灭。是故彼器。体亦非常。所说三灾。云何次第。要先无间。起七火灾。其次定应。一水灾起。此后无间。复七火灾。度七火灾。还有一水。如是乃至。满七水灾。复七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾。一七水灾。一风灾起。水风灾起。皆次火灾。自水风灾。必火灾起。故灾次第。理必应然。何缘七火方一水灾。极光净天。寿势力故。谓彼寿量。极八大劫。故至第八。方一水灾。由此应知。要度七水。八七火后。乃一风灾。由遍净天寿势力故。谓彼寿量。六十四劫。故第八八方一风灾。如诸有情。修定渐胜所感异熟身寿渐长。由是所居亦渐久住

     

    说一切有部顺正理论卷第三十二阿毗达磨顺正理论卷第三十三

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩业品第四之一

     

    此中一类。随顺造恶怯难论者。作如是言。如上所陈。诸内外事。多种差别。非业为因。现见世间。果石等物。众多差别。无异因故。谓从一种。有多果生。无种为先。有石等异。棘锋铦利豆皮黑等。众相差别。是谁所为。若必情欣有因论者。应言精血为内法因。种等为因。生外芽等。见由彼差别此有差别故。如果等异。无现异因。不现见因。亦应非有。为对彼执故立宗言。颂曰

     

     世别由业生  思及思所作

     思即是意业  所作谓身语 

     

    论曰。定由有情净不净业。诸内外事种种不同。云何知然。见业用故。谓世现见。爱非爱果。差别生时。定由业用。如农夫类。由勤正业。有稼穑等。可爱果生。有诸愚夫。行盗等业。便招非爱杀缚等果。复见亦有从初处胎。不由现因。有乐有苦。既见现在要业为先。方能引得爱非爱果。知前乐苦必业为先。故非无因。诸内外事。自然而有。种种差别。又世现见。造善者少。造恶者多。然于世间。有情乐少苦多。可得以现见为门非现见成故。谓世现见造作种种净不净业。为因缘故。便有种种乐苦果生。又见勤修如法行者。诸根怡悦。心寂安泰。若为贪等猛焰缠逼。行非法行。与上相违。又见世间如法行者。便得供养恭敬。附托非法行者。与此相违。由所现见法非法因。果足可比度不现见果因。亦见世间。与上相违者。此不违理。以有余因故。谓见世间。有造众恶而似感得心欢悦者。是先善业果。或现加行生。或有由斯招他敬养等。应知亦是现不现因生。如有智人为汤所瀹。便能了痛因火非水。如是智者。应当审思。诸乐果生。由善非恶。又世现见。久习贪等。贪等便增。慧等亦尔。然复见有不由久习而贪慧等自性猛利。智者应知。是先业果。若他敬等因恶行生应诸行恶行皆招他敬等故有许可善巧亲密诸现因缘得敬养者。应知以此。助余善业。令其有力。能与自果。行猎兽等诸恶行时。由不正思。便生欢悦。妄自庆慰。谓为乐者。是造业时。非受果位。有业皆受。现在虽乐。而感当来苦异熟果。是故智者。应善观察。勿耽小乐而招大苦。又见战等。杀害为因。便蒙赏赖。胜财位者此亦为缘。助先善业。若异此者。应俱蒙赖。或害己朋。亦应获赏。又同事业。所获有殊。由此应知。现士用等。但能缘助不现见因。令彼能招敬财位等。又见有造净不净业。而现获得毁赞衰利。与所造因相违果者。应知此为余业所伏。未得自果。但为他缘非例无因世间生起。又彼既许世所现见。种等为因。能生芽等。故无因论。理自不成。又不可言有情身等。但由现在加行力生。如芽等生。唯从种等。以外种等生芽等时非离有情业增上故。又若诸法无因生者。则应一切由一切物于一切时一切生起。何须计度种等别因。诸芽等生。可由业力。毒刺等物。应非业生。以非有情所须用故。此难非理。现不现见。粗细有情所须用故。又所须用。种种不同。谓令有情众同分等。生位增长。皆名须用。设非所食。须用义成。若诸世间。内外差别。皆有情业增上所生。何缘钵特摩。嗢钵罗花等。色香美妙。非有情身。由诸有情共不共业所生诸果有差别故。谓诸有情。造共净业。生莲花等美妙色香。共不净业。生毒刺等。由不共业。感有情身。杂思业生。故有净秽。与莲花等。不可例同。理必应然。以诸天等纯净业感。故彼内身。及外资缘。皆同美妙。然不肖者。以见世间。乐施者贫苦。悭吝者富乐。便增邪见。谓果无因。此由于田及思数习所得异熟增上等流果差别中不了达故。谓有先世。于良福田。暂植施因。故招富乐。然不数习能舍物思。故于今生。仍怀悭吝。若有先世。数施非田。则于今生。贫穷乐施。于如是义。何致愚迷。故由有情先世业力及现士用。二种世间。差别果生。理善成立。恶因论者。作是诘言。如何定知。害得非爱果不害得爱果。非此相违。应从二因各生二果。此如前释。前释者何。谓世现见。造善者少。造恶者多。然于世间有情乐少苦多可得。如是世间。诸有情类。多行杀害。少持不杀。如其爱果。杀害所招则应世间乐多苦少。既见不尔。是故定知。非杀害因。能招爱果。又见甘苦种子为因。如次能生甘苦二果。非相违故。如是若造苦乐他业。如次应招自苦乐果。非此相违。岂不世间毛蒲角[-+]。虽别体类而见相生。如是亦应苦乐他业如次能得自乐苦果。此喻不成。非所许故。见谷麦等。果似因故。谓许蒲[-+]。从自种生。毛角但能为其缘助。如谷麦等。虽自种生。而现见从水土等起。故彼所引。同喻不成。又见世间。求富乐者。必勤利乐有德者故。若如蒲[-+]。从异类生。应彼为求当来乐者。于有德者。令苦非乐。既为求乐。勤利乐他。故杀害因。不招乐果。又彼所说。应从二因各生二果。理不成立。因无差别。而能别招爱非爱果。曾不见故。谓曾不见无差别因而能别招爱非爱果。但见无别从无别生。是故不应作如是计。净不净业。各招二果。若必尔者。不见有余异熟因故。净不净业所感之果。无差别故。则应一切有情业果。皆无差别。然无是事。若许尔者。持戒破戒。无差别故。精勤修学。即为唐捐。然不应许。又若尔者。应杀生故。于善趣中。同时俱受长寿短寿二种异熟。离杀生者。为难亦然。如是行盗。及离盗等。并应俱时受富贫等。亦不应执虽不俱时有二果生。而更代受。非因无别生别果故。又曾未见有异熟因生异熟已。犹有功力。能招别类异熟果故。又见有处。爱非爱果寿长短等。有决定故。若摄二因各生二果。而更代受。是则应无爱及非爱寿定长短受苦乐等决定差别。然现可得。或定长寿。或定短寿。或定多乐。或定多苦。是故无容二因更代各生二果。岂不有情皆爱自命。应在地狱亦爱命长。如是便成因果翻对。无如是失。以造业时能办多事。故受果位。亦有种种差别果生。谓造业时。诸杀生者。令他受苦。隔断他命。令他怖畏。失坏威光。故受果时。有三相似。谓苦他故。于地狱中。受极重苦。为异熟果。断他命故。于善趣中。受命极促。为等流果。坏他威故。感外药物皆少精光。为增上果。故无因果成翻对失。若尔便应许杀生业感善趣果。不尔不许感善趣中异熟果故。谓善趣寿。净业所招。然彼杀生。为其灾害。令其不遂全与自果。故说杀生能招短寿。设有恶业。感善趣中异熟果者。非爱果摄。是故亦非因果翻对。有执祠祀明咒为先。害诸有情。能招爱果。非泛尔害。故无前失。若尔咒术。或以[-+]祷。令遭热病。乃至命终。应许此杀能招爱果。此咒术等。非欲利乐所害有情。祠祀明咒。意欲利乐所害羊等。故能害者。虽害有情。犹如良医。不招苦果。脱生死者。亦以利乐虫蚁等心。害虫蚁等。应招爱果。非以明咒。或以刀杖。同为利乐。杀害有情。果容有异。如能杀者。要依自心善恶有殊。得福非福。如是所杀羊等蚁等。应由自心得福非福。非由强杀令彼福生。以之为因。当招爱果。如脱生死者。害他有情。不为善果因。但招恶果。如是祠祀明咒为先。亦应唯招非所爱果。良医于彼。非同法喻。以诸良医为欲利乐诸有病者。勤加救疗。令他安乐。现非后生医及傍人知功验果。虽令病者暂苦触身。而彼良医。不生非福。然彼自许。羊等愚痴。不能了知。福与非福。既被杀害。现苦难任。虽说未来当招爱果。而能杀者及彼傍人。俱不现知。亦无理证。故所引喻。非与法同。杀者傍人。虽不现证。而由明论定量故知。祠祀害生不生非福。宁知明论是定量耶。以明咒声体是常故。谓诸明论。无制作者。于中咒词。自然有故。能为定量。唯此非余。为明论声。独是常性。为许一切声皆是常。若明论声独是常者。无定量证。理必不成。现见余声。耳根所取。是无常性。诸吠陀论。亦耳根得。应是无常。若一切声。皆是常者。应非定量。唯明论声。以许常声。为定量故。许皆定量。便失本宗。唯明论声。是定量摄。又非觉慧所发音声。唯可耳闻无定诠表。既许明论非觉为先。是则亦应非定量摄。又若明论。声体是常。谁障彼声。令不恒得。胸胭等处。互相击动。显明论声。此声虽常。显缘阙故。而不恒得。此声不应为缘所显能覆障法。不可得故。现见瓶等。被闇或余所覆障时。要假明等。除其覆障。瓶等方显。未得声前。能障声法都不可得。宁容可说声不恒得。由障未除。故彼所言。唯凭妄计。又世现见。显因虽别。而所显物。相无改转。然明论声。随缘闻异。谓随幼壮老胸胭等。击动发声。闻各有异。故不可说声由彼显。又声离能显异处可取故。谓离能显处。别处声可得。非所显物。离能显因。别处可取。故胸胭等。于吠陀论。非能显因。又此中无同法喻故。谓如何物先隐谁显。此如瓶等明等显发。理不应然。非极成故。谓且应审。为即闇瓶先被闇障今为明显为在闇瓶无间灭位有别瓶体。与明合生。故此中无极成同喻。设许明论被显如瓶。则应如瓶是无常性。以彼自说瓶是所显。及无常性。此亦应然。又应乐等同此执故。谓此声发现从自因。然执此声非生唯显乐等发起亦从自因。何故不执非生唯显。故一切声。从自因发。应如乐等非显唯生。是故彼言明论中咒。无制作者。故体是常。能为定量。有言无实。若尔应说诸明论声。至教所收。故为定量。谓明论说可爱果等。是诸大仙至圣所见。彼传说故。至教所摄。若顺便获诸可爱果。违便现遭不可爱报。不尔汝等所敬诸仙。所证至圣。非现量得。亦不可以比量准知。故彼传说非至教摄。谓汝所敬大仙所见。明论所说。可爱果等。汝等曾无能少现见。可以准验所说非虚。由此比知。彼证至圣验所传教。是至教摄。故汝所说。是愚敬言。讵能了知真至教相。且如仁等所敬大师。所证至圣。亦非仁等。现量所得。而许至圣。彼所说教。是至教摄。余亦应然。何独不许。此例非理。我等大师。有至圣相。现可证得。准相比度知证至圣。验所说教。是至教摄。何等名为至圣之相。与此相合。至圣性成证彼所言。是至教摄。夫虚诳语。因贪嗔痴。我等大师。圆满证得。贪嗔等过。皆毕竟尽。由得此尽。故成至圣。所以发言。皆至教摄。师过永尽。何理证知。能圆满说永尽道故。谓我大师。能圆满说。永尽过道。由是比知。贪等诸过。皆毕竟尽。如何知此道能毕竟尽过能障解脱得因由此暂永离故。若法能障众苦尽。得由所说道。能暂永离离此法故。便能证得。贪嗔痴等诸过永尽。此能障法。其体是何。谓能执我。即是我见。诸外道辈皆许有我。故彼不能解脱我执。以诸我执离无我见毕竟无能令止息者。然正法外。所有诸仙皆无有能正说无我。无此教故不离我执以于我执不能离故。便不能证贪等永尽。不证永尽。容有虚言。成就彼因贪嗔痴故。由是汝等所敬诸仙。实非大仙。亦非至圣。非至圣故。彼所传说。明论等声。非至教量。以彼非量。故我先辩。于祠祀中。明咒杀害非得爱果。其理极成。由是彼言祠祀明咒。为利羊等。虽害有情。犹如良医。不招苦果。如是所说。理定不成。彼既不成。唯此所说。世间差别。由业理成。然此颂中。言世别者。依第六转。谓世之别。或第七转。谓世中别。此所由业。其体是何。谓心所思。及思所作。故契经说。有二种业。一者思业。二思已业。思已业者。谓思所作。即是由思所等起义。应知思者。即是意业。思所作者。即身语业。如是二业。于契经中。世尊说为三。谓身语意业。如是三业。随其次第。由所依自性等起故建立。谓业依身故名身业。业性即语故名语业。此业依意复与意俱。等起身语故名意业。此中已说意业自性。谓即是思。思如前辩。身语二业。自性云何。颂曰

     

     此身语二业  俱表无表性 

     

    论曰。应知如是所说诸业中。身语二业。俱表无表性。故本论言。云何身业。谓身所有表及无表。云何语业。谓语所有表及无表。复有何缘。唯身语业。表无表性。意业不然。以意业中无彼相故。谓能表示故名为表。表示自心令他知故。思无是事。故不名表。由此但言身语二业。能表非意。何故经言。诸爱者表。即是意业。此有余义。为显意业。虽体非色。由爱成粗。谓爱俱思。虽体非色。相粗显故。如身语表。能表自心。令他知故。实非表性。假说为表。故经但言。诸爱者表。即是意业。即是由爱所逼迫者。明了动心法。即是意业义。若此经言。爱者意业。体即是表。可举此经以显意业。用表为性。如是且辩意业非表。亦非无表。以无表业初起必依生因大种。此后无表生因虽灭。定有同类大种为依。故后后时。无表续起。诸意业起。必依于心。非后后时定有同类心相续起。可意无表依止彼心。多念相续。以心善等念念有殊。设无表思。同类续起。如何依止前心意业。可随后念异类心转。非有意业心不相应。故意业中。亦无无表。是故唯有身语二业。表无表性。其理善成。上座此中。作如是说。如何可说刹那灭身有动运转名为身业。以若有法此时此处生。无动运转即此时处灭。若不许如是无刹那灭义。如是语业。为难亦然。非对法宗许动运转名身语表。所以者何。颂曰

     

     身表许别形  非行动为体

     以诸有为法  有刹那尽故

     应无无因故  生因应能灭

     形亦非实有  应二根取故

     无别极微故  语表许言声 

     

    论曰。发毛等聚。总名为身。于此身中。有心所起。四大种果。形色差别。能表示心。名为身表。如思自体。虽刹那灭。而立意业。于理无违。如是身形。立为身业。故彼所难。非预此宗。复以何缘。不立显色及大种等为身表耶。此等皆唯无记性故。岂不此等如能生心亦应得成善等性别。此责非理。此等不随作者乐欲而得生故。又设离心。亦得生故。表必待心。方得生故。若大种等。一心所生。如体有差别。法亦应尔故。然不可谓一心所生有差别体成差别性。复云何知。身语二业。有善不善。契经说故。如契经言。诸有染污眼耳所识法。彼具寿为非诸有清净。眼耳所识法。说亦如是。复云何知。四大种等。唯无记性。亦由经说。如契经言。或有一类。身住十年。乃至广说。说心意识。异灭异生。有设难言。诸有表业。善等性别。理不应成。自类有殊。理不成故。谓等是身业。待能起心。便成无记性。或成不善。如子或余执触母乳。是故身业。自类相望。差别不成。唯无记性。但由心故。此有差别。即能差别。可成善等。此难非理。彼此极相似故。别相难知。如庵没罗种等。如庵没罗种。所有显形。与竭树罗种。相极相似。虽极相似。而非无别。以见彼果有差别故。身语表业。理亦应然。若待能起心说表差别。然不可说表有善等异。则应思业亦无善等。以思亦与信贪等俱。方得名为善不善故。若一果故。善等成者。理亦不然。待他同故。如思虽与信等相应。同一果性。而待信等。势力方成。善等性别。如是表业。是善等心。所等起故。心等流故。成善等别。与思义同。若身语业。体是善等。应同外道离系者论。彼说善恶其性如火。思与不思。俱能烧故。无同彼失以善恶表离心不生。如眼等识。如眼等识。虽有差别。若离眼等。终不得生。如是表业。虽有善恶。若离于心。无容得起。故无同彼离系论失。又古诸师。已破离系所立火喻。说如是言。缚喝国人。意怀忿恚。有诸离系。起善净心。俱以其手。拔离系发。此二罪福。岂容平等。如是身语业相虽同。而于其中。有善恶异。故非如火业无差别。由此彼说。不应正理。是故我宗。无同彼失。彼上座所立身语业。云何彼作是言。余缘力故。令大造聚异方生时。后果前因。无间而转。能为摄益或为损害。即如是聚。名身表业。即以世俗补特伽罗。如是语言从缘而起。生如是果。名语表业。以约胜义。法无主宰。故多实界。合立表名。一物不能独表示故。又无余物名为表故。今谓彼宗所立表业。于圣教外。妄述己情。以契经中唯说眼耳二识所识。色之与声。有染净杂。非香等故。彼宗亦许。诸大造聚。皆唯无记。离身语业。不见别有染净色声。又诸大种。非眼所得。五识缘假。前已具遮。故彼所言。述己情计。若谓如是所立总聚亦无一向成无记失。随别等起。成差别故。又见彼果。有差别故。理亦不然。但有言故。彼宗自许。等起虽殊。而大造聚。无有差别。故等起心。虽有善等。而所等起。唯无记性。设许大造聚有善等差别。是不思择。凶乱发言。以诸聚体。不可得故。无体不应善等别故。亦不应立聚所依中一一皆有善等差别。以诸大种非眼境故。经唯说色声有染有净故。已遮显色等有善等差别。故不应执随别等起。令大造聚有善等别。设许显色是身表性。则许身表实有义成。于实有中须兴诤论。诸对法者。身表谓形。彼许显色名为身表。是则彼此非甚相违。然显不随等起心转。故非身表。如前已说。又果差别。虽有益损。而亦但应是无记性。以果差别。虽有益损。而不可言诸大种聚有善不善无记差别。有香等物。同此过故。而经但言。二有善等。虽无主宰。如有能生。故亦可言有能表性。是故上座所立身业。于圣教外。妄述己情。由此己遮所立语业。谓即世俗。如是语言。有善有染不应理故。又世俗不应说从缘而起。以世俗法非实有故。法若实有。可从缘生。异此缘生。应无自体。若尔便顺坏法者宗。故不应说即以世俗。如是语言。从缘而起。若依文次第。作如是释。世俗言但属补特伽罗。是则不应能通二难。谓先他论有作难言。如何世俗法。能生胜义果。如何有实表。便为坏胜义。先举世俗。从缘而起。故能生果。以通初难。次举胜义。法无主宰。合方能表。以通后难。若谓世俗不属语言。如何先文。能通初难。又唯许世俗属补特伽罗。则为许有胜义语业。此即语表。何理能遮。既许业成。亦应许表。又彼上座。自立诚言。非我拨无语实有性。然但不许别有一物。独能表示名为语表。我亦不许。离实语声。别有一物。名为语表。上座于此。何不生欣。岂不先说。一物不能独表示故。又无余物。名为表故。此无深理。如语体实。表亦应然。如无一语可独宣唱。亦无独能生耳识理。然语实有。不坏胜义。集从缘生。名为语业。如是虽无一实有界。独能表示。而有实表。不坏胜义。集从缘生。名为语表。我如是立。岂同汝宗。于圣教外。擅立业理。非由和集显色可见。不和集时。其体虽有。细故不见。便非显色。表亦应然。故是实有。又彼自许。触法界中。各有多物。如一一物别得界名。总亦是界。色界亦尔。总聚如别。俱得色名。表亦应尔。故对法者。立业理成。有余部言。动是身表。动名何法。谓诸行行。行如何行。谓余方起。或时诸行。即于本方。能为生因。生所生果。或时缘合。令于余方邻续前因。有果法起。故即诸行。余方生时。得身业名。亦名身表。虽有此理。但唯世俗。而身表业。必是胜义然非诸行实有行动。以有为法有刹那故。理虽如是。然不应言身有表业非实物有。以说诸行生灭为业诸行生灭。即诸行故。有何别理。要余方生。乃名为业。非即因处若即因处若于余方。随有法生。即于是处无间必灭。不往余方行动既无。何有实表。又已遮遣显等是业。故先所立。于理为胜。大德逻摩。作如是说。以诸行法即所得体。于是处生。即于是处。此体还灭。故无行动。虽有此理。然有体行。可是处灭。既执未来。法体未有。如何可说即所得体。于是处生又若得体。不应复生。既复须生。非已得体。故彼所说。自宗相违。若谓据当作如是说。此亦非理。以于世间不见无法。据当说故。但见于有后可改变。容据当说。如世间言。磨糗煮饭织绫绢等。非于无体可作是言。故彼所说。定非应理刹那何谓。谓极少时。此更无容前后分析。时复何谓。谓有过去未来现在。分位不同。由此数知诸行差别。于中极少诸行分位。名为刹那。故如是说。时之极促。故名刹那。此中刹那。但取诸法有作用位。谓唯现在。即现在法。有住分量。名有刹那。如有月子。或能灭坏。故名刹那。是能为因。灭诸法义。谓无常相。能灭诸法。此俱行法。名有刹那。或世间言。有刹那者。是有空义。谓现在位。无有能持。令不灭者。必不住故。名有刹那。或世间言。无刹那者。是无暇义。谓着余事。无暇专己。名无刹那。唯现在时。必有少暇。取自果故。名有刹那。然诸有为相续分位。有腊缚等。诸差别时。于诸时中。刹那最促。法定有此。名有刹那。而经主言。刹那何谓。得体无间灭。有此刹那法。名有刹那。如有杖人名为有杖。彼释非理。如杖异人。不可说故。喻不同法。非别有法异于得体。无间灭性。如何可说。此有刹那。如人有杖。亦不可谓约相续说。无体不应有得体故。或应无法名有刹那。非于有体便成大过。亦不应谓于似异说。引有杖人。为同喻故。或应假说言有刹那。于似说门。理应尔故。然不应许。假说有刹那。以无极成实有刹那故。谓若许有实有刹那。可许有余依似假说既无所似实。能似假不成。故对法宗。说有为法有刹那理独无有过。不应定言。得体无间灭。有此刹那法。名有刹那。复如何知。诸有为法。皆刹那灭。必不久住。以诸有为后必尽故。经主于此。作如是释。谓有为法。灭不待因。所以者何。待因谓果灭无非果故。不待因灭。既不待因。才生已即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初有性等故。彼释非理。尽即是灭。佛说尽灭。是有为相。说有为相。是所有法。故契经说。诸行无常。有生灭法。又契经说。有为之起。亦可了知。尽及住异。亦可了知。若谓无法犹如色等。亦能为因。生识等者。则亦应许无法是果。此差别因。不可得故。何理无法是因非果。又见有法。以有为先。世所极成。有因是果。汝宗灭尽。亦有为先。必有为先。后方无故。如何不许是果有因。又法无因。许必是常。故灭若常者。法应永不生。若谓灭无。既非有体。如何成果。若非有体。如何为因。发生识等。又不应许是有为相。如许彼成。此亦应许。又譬喻者。能起异端。曾所未闻。解释道理。执有为相。是起及无。如是则应不成三数。谓有为法。得体名起。尽及异相。皆是体无。非后刹那。与前有异。少有所因。如前已辩。亦不可说有为法然起。亦应同成大过故。谓诸行起。亦应无因。以执有为法皆然故。是故彼异无体理成。则应以无为有为相。然不应许。故非灭不待因。故我此中。作如是释。现有法灭。不待客因。既不待客因。才生已即灭。若初不灭。后亦应然。以后与初主因等故。既见后有尽。知前念念灭。若谓不然。世现见故。谓世现见。薪等先有。由后与火客因合时。便致灭无。不复见故。定无余量。过现量者。故非诸法灭皆不待客因。岂不应如铃声灯焰。如彼声焰。虽离手风刹那刹那由主因灭而手风合余不更生后声焰无不复可取。如是薪等。由主灭因。令念念灭。后与火合。便于灭位。不为余因。以后不生。不复可取。是故此义。由比量成。非现量得。何谓比量。谓应如生无无因故。以有为法不见不待客主二因。而得生者。谓羯剌蓝。牙墙识等。必待精血水土根等外缘资助。然后得生。若待客因薪等灭者。则有为法。应并如生要待客因然后得灭。而世现见。觉焰音声。不待客因。由主因灭。故一切行灭。皆不待客因。是故诸有为。才生已即灭。灭因常合。故刹那灭义成。有执觉声前因后灭。有执灯焰灭亦住无为因。有执焰灭时。由法非法力。彼皆非理。所以者何。法未已生。无功能故。然不应说二不俱故。以如是难。招他责言。虽二不并。而许前法为后生因。虽二不俱如何不许前因后灭。唯现有论理应答言。前为后生因。以现有体故。未来体未有。宁为前灭因。故彼立因。应如此说。又最后灭。复由何因。住无为因。亦不应理。以无体法不成因故。法与非法。亦非灭因。见空窟中。有焰转故。又于一切有为法中。皆可计度。有此因故。应不更待火等灭因。是故不应执此因义。又若薪等灭。火合为因。于熟变生中。有下中上。应生因体即成灭因。所以者何。谓由火合。能令薪等有熟变生。中上熟生。下中熟灭。即生因体。应成灭因。然理不应因彼此有。即复因彼此法成无。若谓焰生不停住故无斯过者。理亦不然。体类不殊。无决定理。能为生灭二种因故。且于火焰差别生中。容计能生能灭因异。于灰雪酢日地水合。能令薪等熟变生中。如何计度生灭因异。若尔现见煎水减尽。火合于中为何所作。由客火合。主火界增。如如火界渐渐增长。如是如是。能令水聚渐为后位微劣水因。以火与水性相违故。乃至最后位更不能生后。是名火合于中所作。故诸法灭。不待客因。但由主因。令诸法灭。由如是理。证刹那灭义成。是故知身定无行动

     

    说一切有部顺正理论卷第三十三阿毗达磨顺正理论卷第三十四

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩业品第四之二

     

    于正法内。有作是言。身及山等。久住不灭。故契经说。或有一类。身住十年。乃至广说。又说七日羯剌蓝住。又说持地住经一劫。由此知身可得久住。故有行动。为表理成。此义不然。且彼亦许诸心心所有刹那灭。由此可证彼所不许。身及山等刹那灭义。应作是言。身刹那灭。见随心等。有转变故。谓见身相。于起苦乐贪嗔等时。随心等转。既随心等。念念灭法。身有转变。故刹那灭义成。又身与心等安危故。谓身既是刹那灭心所执受故。必安危等。以身有识续住多时。识若离身。即便烂坏。既与刹那灭心等安危故。身应如心必刹那灭。又身如识而宣说故。谓契经言。是心意识。刹那腊缚牟呼栗多。别异而生。别异而灭。又契经说。身于彼彼刹那等位。衰老枯竭。又契经言。苾刍诸行。无有住止。速归坏灭。又言苾刍诸行如幻。或增或减。暂住即灭。又契经说。摩纳缚迦。从入胎夜。乃至衰老。恒速逝往。无住无回。由此等经证知。诸行皆刹那灭。无久住理。而言住者。但约诸行相似相续。假说无违。亦有契经说心有住。如言心住不可移转。又经说。心从初静虑。移入第二静虑等中。又说心调便能住上。又于苦等生已相续多时住中。假说故受。又彼虽许月轮劫住而假说新非假说中即可决定执为实有。又相有别体异义成。非一体中相可有别。现见异体相方别故。如牛有垂[*]。马有旋毛等。于一相续。相既有殊。由此证知。体必有异。乳酪显色。虽复相同。俱行别故。必有异体。谓二显色。甘酢味俱。故体必应前后各别。身亦应尔。既前后位。相有不同。由此比知。举体界聚。前后各别。故刹那灭。其理极成。既一切行。皆刹那灭。如何业果。感赴理成。如何不成。不相及故。谓曾未见种体已灭。犹能生芽。亦非所许。然非诸业如种生芽。于正灭时。与异熟果。又非无法可能为因。是故应无业果感赴。是彼宗过。何谓彼宗。谓譬喻宗。故彼宗说。如外种果感赴理成。如是应知业果感赴。谓如外种。由遇别缘。为亲传因。感果已灭。由此后位遂起根芽茎枝叶等。诸异相法。体虽不住。而相续转。于最后位。复遇别缘。方能为因。生于自果。如是诸业。于相续中。为亲传因。感果已灭。由此于后自相续中。有分位别异相法起。体虽不住而相续转。于最后位。复遇别缘。方能为因。生于自果。虽彼外种非亲为因令自果生。然由展转如是诸业。亦非亲为因令自果生。然由展转力内外因果相续理同。外谓种根芽等。不断名为相续。内法相续。谓前后心。恒无间断。故无外道所难过失。今详彼释一切可然。谓若唯言现在有者。可有相续展转理成。然理不成。故唯有语。彼不成理。余处已说。设许相续展转理成。彼不应如种果道理。现见种等。展转相续。必无间绝。方能生果。心能生果。相续有间。故种果喻。于彼所宗业果感赴。无能证力以入无想二无心定。心等不行。如前已辩。又说意行此中灭故。非至果生一业相续恒无间断。彼宗唯许思是实业。此即意行增长功能。随界习气种子论等。余处已遮。故外难言。无譬喻者所说业果。犹如种果感赴道理。是为正难。阿毗达磨。无心位中。说异熟因相续无断。得体实有。先已成立。即说此得。为相续体。若谓得体与业果别。不应说为业相续者。此难非理。一身果故。身与相续。是一义故。又如业种。业得亦然。故业相续。无有间断。是故我宗业果感赴。同于种果。无理能遮。虽诸业得有间断者。如已灭种。作用虽灭。而有少分与果功能。由此后时。能与自果。业亦应尔。故对法宗。无同彼宗过所随失。后当成立已灭犹有。若谓虽尔仍有异作异受果失。不许有一能作受者。体常住故。此难不然。异有二故。观理者说。异有二种。一者各别相续名异。二一相续体别名异。若别相续所造业因。果必不应余相续受。若一相续所造业因。其果何妨此相续受。岂如异相续无造受能则一相续中亦无造受。若谓各别相续名异。与一相续体别名异。异无别故。如彼此无造受义者。亦不应理。因果相属。不相属故。犹如稻种望稻麦芽。岂由稻种望稻麦芽。二种体异无差别故。即令稻种望稻麦芽。同是相属。或不相属。虽彼稻种望稻麦芽。体异无别。而望稻芽。因果相属。非望麦芽。如是自他相续前后。有属不属。差别理成。故一相续中。无异作受失。又种果异。种灭经久。而见与果。于理无遮。业果亦然。虽异何咎。又一相续。异时为因。异时与果。许无过失。若异相续。异时为因。异时与果。便许有失。如是岂不一异相续。因果有无。分明有异。又如烧村火焰相续。谓如有一欲燎他村。持火烧他草室少分火焰相续。乃至总烧举村屋宇。并成灰烬。村人擒获捶挞令陪。彼自雪言。我持少火。烧少舍已。我火即灭。故我但应陪一握草。彼如是自雪。岂成无过人。智者应知。遍烧村火。皆从初火相续而生。是故彼人。有遍烧过。如是诸蕴相续转变。所生诸果。应知皆是初蕴为因。展转而起。是故诸业。与所依蕴。虽久谢灭。而于后蕴。彼果得生。亦无有失。现见因已灭。果法得生故。如何不见种芽等然。且见世间枸橼酢味。相续转变至果熟时。酢因虽无有酢果起。应知业果理亦应然。刹那灭义成。有业果感赴。是故善说一切有为有刹那故。必无行动。若尔何故现见世间。有时身形行动可得。欲等缘力。能使身形无间异方展转生起。不审察者。起增上慢。谓有实行。现前可取。现见不取。月轮駃行。有时由云。余方疾起便起增上慢。谓见月駃行。如是世间身急回转。谓诸住物。皆急返旋。是故有为皆无行动。无行动故。所说身表。是形差别。其理极成。谓从加行心所生。不住等流大种果。别类形色。不待余显色为眼识生因。能蔽异熟生所长养形色。如是形色。名为身表。非由如是善等性故。令异熟生所长养断。如天眼耳现在前时。余眼耳根相续无断。诸别计有加行心生。于身聚中势力差别。为身无间异方生因。即此生因。名为身表。若尔身表。应非眼见。势力差别即是风故。然经主言。形非实有。谓显色聚。一方多生。即于其中。假立长色。待此长色。于余色聚一面少中。假立短色。于四方面并多生中。假立方色。于一切处遍满生中。假立圆色。所余形色。随应当知。如见火[*]于一方面无间速运。便谓为长。见彼周旋。谓为圆色。故形无实别类色体。若谓实有别类形色。则应一色二根所取。谓于色聚长等差别。眼见身触。俱能了知。由此应成二根取过。理无色处二根所取。然如依触取长等相。如是依显。能取于形。此理不然。了相别故。若一方面。唯显多生。了相于中应无差别。既有长白二了相异。故于显外。别有形色。现见有触同根所取。了相异故。体有差别。如坚与冷。或暖与坚。如是白长。虽同根取。而了相异。故体应别。故知聚色。分析渐微。乃至于中。可生形觉。必有少分形觉生因。形色极微。于中犹起。理必应尔。以色聚中有唯显生形色不起。于中唯有显觉非形。如见空中光明等色。若即显色说名为形。无分量显中亦应起形觉。不相离故。如火界暖。彼火[*]喻。于证无能。余处极成可假说故。谓于余处。有长圆等。所依实因。同时无间。于多方所安布差别所成色聚。长等极成。由是故于火[*]等色。异时别处。无间转中。计度立为假长圆等。未曾见有。世俗胜义俱不极成。而可假立应二根取难亦不成。长等但为意识境故。以诸假有唯是意识所缘境界。如前已辨。能成长等。如种极微如是安布。说为形色。是无分别眼识所取。非身能取。如是形色。如依身根了坚湿等。了长短等。不如是故。以非闇中了坚湿等。即于彼位。或次后时。即能了知长短等相。要于一面多触生中。依身根门。分别触已。方能比度。知触俱行。眼识所牵意识所受。如是相状差别形色。如见火色及臭花香。能忆俱行火触花色。现见眼识随其所应。有于一时形显俱了。意识分别。前后无定。以显与形是一眼识所缘境故。意识分别。时差别故。了相异故。其体不同。形亦非触。宁有身根能取形义。故不应难应二根取。经主于此。复作是言。诸有二法。定不相离。故因取一可得念余。无触与形定不相离。如何取触能定忆形。此亦非理。现见世间。诸触聚中。有形定故。谓形于触。虽无定者。而于一面多触生中。定有长色。于一切处。触遍生中。定有圆色。如是等类。随应当知。故触于形。有决定者。非触于显有定如形。可了触时。能忆形色。以无有触如是安布。于如是显决定如形。又眼喉中。亦得烟触。或时以鼻嗅彼烟香。因此了知烟中显色。亦应显色二根所取。非实物有。又此与彼。义应同故。谓暖触于色及白色于香亦无有定。如形于触不应因彼火色花香。便能念知火触花色故。非由此能遮遣形异于显色别有体义。复有因证形非实有。以诸所有有对实色必应有实别类极微。然无极微名为长等。故即多物如是安布。差别相中。假立长等。岂不已说。即形极微。如是安布。眼识所得。积集差别。假立长等。虽说有此是朋党言。形色极微。非极成故。谓若形色。有别极微。自相极成。可得积集。如是安布以为长等。然非形色有别极微。自相极成。如诸显色。云何得有积集安布。如何具寿。许有极成显色极微。非形细分。如诸显色。一一极微。无独起理。设有独起。以极细故。非眼所得。于积集时。眼可得故。证知定有显色极微。形色极微。亦应如是。宁独不许自相极成。诸有对色。所积集处。皆决定有。极微可得。既于聚色差别生中。有形觉生。不待于显。如不待余。显有余显觉生。是故定应别有如种。能成长等。形色极微。诸显极微。有质碍故。即应积集假立长等。此亦非理。香等极微。亦应积集为长等故。以彼香等。所有极微。亦有质碍。唯据处所。不相容纳。名质碍故。若谓香等所有极微非有见故。无同彼失。则诸显色。所有极微。亦非形故。岂成长等。如何知显微体非形。如前已说。了相异故。不待显色。形觉生故。或有显聚。不见形故。非体是形有多积集。无障有眼。可不见形。是故应知。异于显色。有色处摄。形色极微。由此集成长等假色。故形细分。非不极成。云何是形而无细分。极微无分。应体非形。若尔亦应疑于显色。如何显色。体是有对。而可许有。无分极微。于诸无分受等诸法。未曾见有。名显等故。如显极微显相非有。如是亦有形色极微。而无形相。违何至理。夫显相者。谓能显示青白等性。非显极微。能有所显。故无显相。若异显色。实有形者。应如青黄了然知异。虽各实有。而法性然。故不可知了然有异。如杂余色见影光等。谓影光等。与地等合。杂生识故。别相难知。然其实体。非无有异。夜于粉壁。有净月明。明白相资。二俱显著。体既有异。何不智愚并能了然知其相别。如彼理趣。形显亦然。若显与形。相杂难了。应以正理勤求别相。虽与显色相杂而生。然于其边。能为疆界。摄持显色。是谓为形故破青丸显存形坏。谓圆形色但居其边。故破青丸。圆形即灭。然青显色。遍在丸中。故坏圆形。青显犹在。或形色体。非显体故。不如青黄别相易了。又诸显色。是显体故。与余显色。别相易知。如是形色。是形体故。与余形色。别相易了。故形异显。自相极成。又显与形。虽同一聚。然其体相。决定有殊。有一坏时。一不坏故。以相违因有差别故。非体无异。可由相违。因有差别。有坏不坏。又于色处。有善等别。不应显色有善等性。如前已辩。故有别形。若谓显中自有差别。谓待心起或不待心则已极成。身业实有。但于名想。少有迷谬。然有色处。加行心生。于色聚边。周遍而起。能为疆界。隔别显色。此与显色。非同法故。诸对法者。立以形名。即此说为身有表业。纵说为显。或说名余。且是极成。实有身表。若谓业相不成就故。非实有者。理亦不然。由此如思业相成故。又形与显。如水地风。冷等相殊了相异故。其体各别。何理能遮。又形必应异于显色。以如显色生异类贪别。说不净门为彼对治故。复有至教。证有别形。如颂中说。有粗有细。有短有长。净不净等。又契经说。颜貌端严。非短非长。非粗非细。非白非黑。光洁细软。非无别体。而可别说。又若遮遣行动及形。汝等经部宗。立何为身表。此中经主。辩彼宗言。身表即形。然假非实。如是语义。意趣难知。为长等形是假非实。为成长等如种极微说名为形。是假非实。若长等形。是假非实。与对法者所说无违。若成长等。如种极微。说名为形。是假非实。则不应理。由彼所宗以显成形。显非假故。显若非实。是则经部。同坏法论。不可与言。若意说形体不异显。故言非实。则异火界。无别有暖。亦应非实。设许说言。形非异显。如执异实显无别有形言形非实。如是亦应执异于假显无别有形以执即显色立为长等故。是则经部。应立长等非实非假。如何言假。又经部宗。若执形色有所依揽体实极微。对法诸师。亦作是说。所起诤论。为何所依。为显极微即是长等假所揽实为不尔耶。不尔。如前已成立故。或于显聚有不见有长短等形差别相故由是彼说。成无用言。又彼立假形以为身表。复立何法为身业耶。彼说业依身立为身业。谓能种种运动身思。依身门行。故名身业。语业意业。随其所应。立差别名。当知亦尔。若尔何故契经中。说有二种业。一者思业。二思已业。彼作是释。谓前加行起思惟思我当应为如是如是所应作事。名为思业既思惟已。起作事思。随前所思。作所作事。动身发语。名思已业。此中为摄一切业尽。为摄少分差别业耶。有言。此中摄一切业。有作是说。不摄无漏。此释非与经义相符。此中不应摄意业故。谓为动发身语二种。起思惟思及正动发身语二种起作事思。此二俱依身语门转。并应摄在身语业中。既尔此中。何名意业若依身语二门转思。亦许一分名意业者。是则立业。有杂乱过。纵许为欲动发身语。起思惟思。是意业性。亦非此中总摄诸业。以有不依身语门转有漏意业。其量无边。皆此经中所不摄故。且必不摄依眼触等所起诸思。以彼诸思非前所说。思惟作事。二思摄故。若谓此经所说思业。总摄一切意业皆尽。说思已业。总摄一切依身及语二门转思。且非此经所应说义。设许皆是此经所说。为欲动发身语二种。起思惟思。何业所摄。若思业摄。理必不然。如思惟思。依身语转。许思业摄。余亦应尔。则应但说一思业言。如是亦成业杂乱失。意业亦依身语转故。若谓为欲动发身语。起思惟思。此思不依身语转者。则为余境。起思惟思。彼思亦应不依余境。无异因故。是则意业。应不依境。然非所许。故理不然。若谓此如依身语门。转名依身语非身语业者。此于意业。则应成过。于中亦容此分别故。思已业摄。亦不应理。以后但说思已言故。非所思事可名思惟。以义与名不相应故。又汝经部说。诸仙人意愤杀生。是何业摄。为是身业。为意业耶。然此中无前后所起。思惟作事二思差别。以思惟思即作事故。便不能离业杂乱失。又世尊言。修苦行者。身语意业。各有别异。是故定应许此中有。依身门转。作事思业。由此俱时杀多生故。又杀生业。身业摄故。是则世尊。应言身业于诸业中。最为大罪。是故经部。思立诸业。复有理证。业不唯思谓才起思。欲为杀父等则应已得无间罪等故。若谓得罪要须动身。此未动身。故无失者。是则于思外有身业理成。谓有动身。方有身业。成杀等罪。若不动身。恶思虽起。罪未成故。岂不如执有别身业宗。若离恶思不成无间等。如是虽许唯思是业。若离动身不成此罪。此例非等。所以者何。以对法宗身语二业成无间等。要由恶思。若无恶思。此业不起故身罪业。待恶思成。唯思业宗。说思业起。不待身语。即思生位。已成身业。何假动身。又对法宗。由因等起。思有善等差别性故。所起身语善等性成可言必。待思差别故。身业方成无间罪等。非经部说。思业起时。要待身语。方成善恶。彼许身语唯无记故。如何可说要待动身思业方成。无间罪等。故引此例。不遮彼失。若谓如执眼根见宗。虽眼根生非待眼识。而见色用。待识方成。如是唯言思是业者。不善思起。虽不待身。而要待动身方便无间等。此亦非例。所以者何。以识与根有俱时起。许根由识有胜用生。故眼根生。虽不待识。而见色用。待识方成。然彼恶思。要先生已。后时方有运动身义。非思生位。由后动身。少令前思起差别用。又此所救。理必不成。无法无能。令诸有法起胜用故。复有至教。遮经部宗。安立业理。如契经说。夜所寻思。至于昼时。由身语表。非此中说能表谓思。余契经中。说表即业。故余经说。诸爱者表体即是业。又佛教诫罗怙罗言。汝若由身由语造业。于此所造身语业中。应当正勤。数审观察。非思即用身语为体。如何可言思所造业名由身语所造业耶。是故应知。契经即说身语二表。为身语业。不应如是取此经义。此经所言。由身由语。此造业者。是由依身及依语思所造业义。无如是义。所以者何。曾不说故。又不遮故。谓若有经。曾作是说。依身语思。所造诸业。名身语业。非即身语。又若有经遮身语表。即是身语二业自性。容可于此无差别言。准彼契经。作差别释。然曾无处有如是言。又我引经不违正理。故彼非理。频率己情。释破诸经。令乖实义。理应名曰坏经部师。非了义经为定量故。又伽他说

     

     由内心粗恶  外动身发语

     因此能感苦  翻此便招乐 

     

    此中说思及身语表。能感爱果。非爱果义。余经又言。诸邪见者。所有身业语业意业。一切皆能感非爱果。感爱果者。与此相违。由此证知。伽他中说。因身语二表。感爱非爱果。即是经中。说身语业能感爱果非爱果。义亦不应。谓依身语思名身语表。由彼自说形为身表。假非实故。然思不应是形非实。又契经说。起迎合掌恭敬礼拜。是身表业。余经又言。表即是业。由此证知欲作意等。展转所起。手等别形。名为身表。即是身业。故对法宗。立身语业。符教顺理。无杂乱过。由此所说四句理成。然于此中。诵者差别。谓有诵者。作是诵言。或有色聚。唯显可了。谓青等影等大种造色聚。以于其中显色多故。余非定取故。唯显色可了。空一显者。谓见空中。苏迷卢山。所现纯色。岂影等色。有种种显。而但说此是一显耶不尔。云何。以影等色与地等显和杂难辩。不可别见。依不纯义。说非一显。此空界色。无别所依。以纯可见。故名一显。或有色聚。唯形可了。谓身表俱大造动聚。以动摄受相续法性。假施设故。体非真实。但身聚中心所等起等流大造。实物聚中诸形差别。是谓身表。或有色聚。二俱可了。谓所说余诸形显聚。以非于此聚离一可取余故。此义中经主前难如何。一事有二体者。此难不成。非所许故。复有形显。互相依属。如说鹭非幡及幡非乌等。此中形显俱可了知。或有色聚。俱非可了。如香味等。及无表聚。有余诵者。作是诵言。或有色聚。唯有显等第一句者。谓明闇聚。即此差别。说为影光。第二句者。谓如前说。第三句者。谓前所说二句不摄。俱色处聚。青等色聚。亦有长等。形量差别。现可见故。第四句者。亦如前说。岂不影等亦有形量分明可见。应名俱有。彼言影等聚中无形。以虚散故。余极碍物。来入其中。彼不坏故。现见世间。和集极碍。有形色聚。余极碍物。来入其中。彼便损坏。影等聚不尔。故于中无形。又诸和集极碍色聚。有形极微。周匝安布。由如是聚形所摄持。便有分限。孔隙可得。非于影等诸色聚边。有形摄持。如和集等。以不见有自动摇故。然有长等形量分明现可得者。随本质故。若尔应无镜等中像。所以然者。如影无形。随本质故。而形可得。如是诸像。应无显色。随本质故。显色可知。又像应非形色为体。虽见有高下。而如画无故。如随本质及随所依。形色虽无。而现似有。显亦应尔似有实无。是则像非形亦非显为体非像显色如影形无诸像所随。不决定故。以像随质及所依故。谓像形显。或时随所依。或时随本质。而显现故。影显曾无随本质理。形亦无有随所依义。此所住处。名曰所依。故像与影。无有同义。若谓像与影随义同故。像应无体者。理亦不然。随义虽同。而见别故。谓像影形。虽同随质。而像随质。亦有高下。影唯随质。有粗分量。于粗分量。随义虽同。而像随质分量决定。影非决定与质量同。或大或小。或时等故。由此像与影随义虽同而但影无形非像无显。若显亦无则无随故。谓于影色有显自成。此影既用显色为体。说形随质可无有过。像体既非形。若亦非显者。则无像体。如何可说像随本质。或随所依故。像定应唯显为体形色分齐。必依极碍。显色分齐。唯依显相。是故影像画等无形。由此已遮像形同难。以彼形相随义虽同然如高下形可取而非有。前已说形色亦比量取故。形色于中非如所取。取不定故。可谓为无显色于中取无不定。同余显取故。像唯显为体。若尔应如影像形色随义虽别而无义等。如是像显及与影形。随义虽别应无义等。此例不然。前已说故。谓像若无显随义亦应无。又汝何缘不作是取。如影与像形随虽同。而于随中非无差别。如是像显及与影形。随义虽同。而有无别。岂不于此应设难言。如影等中。虽无形色。而于显色。现有分量。如是亦应于诸和集极碍色聚唯显无形。此难不然。若诸和集极碍色聚。亦无有形影像应无分量可取。于彩画等。诸工巧人。以余显色。间杂余显。摸仿本质。高下等形。实于其中。无高下等。若诸和集。极碍色聚。亦无实形。唯有显者。应如画等藉余显色间余显色。状似有形。而实于中无高下等。然诸和集极碍色聚。不待余显间余显色。自有高下等实形量可取。由此证知。诸极碍聚。异诸显色。别有实形。由此能令影像画等虽无形色而似有形。是故彼言非为正难。岂不如从非形为体像为其质所生别像。虽现可取。而无实形。如是应从非形为体。诸极碍聚。有影像生。有显无形。然形可取。此亦非理。随本质形。所起像显。似有形故。从此所生像亦似有。形量可得。理必应然。从无形质所起像显所生别像。唯显无形。故像无形。唯显为体。即由如是问答分别。已遣执像影为体论。以像与影非同法故。像如本质。有种种相。影即不然。故非同法。又诸影起。由障光明。光明有处。必无有影。像则不尔。故非同法。又见诸像入水镜中。见影不然。故非同法。又非因影别有影生。像能为因生于别像。故像与影。定非同法。又影不随质有高下。像则不尔。故非同法。是故不应执像即影。然初诵者。作如是言。影等聚中。非无形色。以显增故。唯显可了然诸形色。略有二种。一者谓在和集显色极碍聚边。周匝安布。二者谓在和集显色无碍聚边。周匝安布。唯在和集极碍聚边。形之差别。是名身表。故于此中。无所说过。已辩身表业语表业。云何谓即言声名语表业。何故语表体即语言。身表意业非即身意。以离语言无别声能。表离身及意有色表思业故立。身业名从所依。语业约自性。意业随等起。由此于中无相违过

     

    阿毗达磨顺正理论卷第三十四阿毗达磨顺正理论卷第三十五

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辨业品第四之三

     

    如是已辨二表业相。无表业相。初品已辨。然经部言。此亦非实。由先誓限。唯不作故。彼亦依过去大种施设。然过去大种体非有故。又诸无表无色相故。如是诸因。皆不应理。且非唯不作即名无表业。以无表业待胜缘故。谓唯不作。于立誓先与立誓后。无差别故。未立誓位。不作已成。复立誓限。便为无用。若谓不作要待胜缘方可得成。律仪性者。是则应许有别法生。现见世间。待胜缘合。必有有体别法生故。若谓立誓故得阿世耶。应责阿世耶名何所目。谓心心所法。如是差别转。若尔此息位。便失律仪。则应须数数重立誓受。若谓如是不作阿世耶。于一切时恒无息故者。彼言实尔。此体都无。无法无容有起息故。又独静处立誓要期。如此阿世耶。何非律仪性。既许此性必待胜缘。故知定应有胜法起。谓必应有殊胜法性。待如是缘。和合方起。非都无有殊胜法性。因广大教。加行方得。若异此者。是则应同诸婆罗门及离系者。矫设大方便。而空无所得。若谓如是立誓要期要对众前自显心愿。如证悔法方得成者。不服法衣。不落须发。不持应器。但对众前。立誓要期。从今已去。我定不作如是诸恶。应名出家受具戒者。又世现见。彼彼有情。种种施为殊胜加行。便有种种异类法生。既见出家受具戒者。施为种种殊胜加行。比知必定有胜法生。此于我宗。名无表业。纵汝立此名阿世耶。异心无心。恒随相续。此名于理亦无有过。若全无物而立此名。则成第四业道重罪。又彼所言。彼亦依过去大种施设。然过去大种体非有者。理亦不然。应共思择。过去法体。为有为无。方可难故。又过去世地等大种。能为生缘。非所许故。彼曾现在与无表色。能为生缘。今虽过去所生无表。续转无失。又言无表无色相者。理亦不然。前已说故。谓初品内。已辨斯理。无色法中。无此相故。彼约变坏及表示等诸相差别。释总色名。无色法中。无此相故。虽非此义遍一切色。而成无过。训释色词。或应识中亦有此失。以非诸识皆了别故。彼既无过。此宁有失。又释诸色。略有三义。一示现方处义。二触对变坏义。三约色施设义。谓有见色。可示在此在彼方所。故名为色诸有对色。可为手等触对变坏故名为色。诸无见无对色。约色施设。故名为色。非离身语此可施设。以无色界中此施设无故。或如过去未来诸色。虽无变坏等。而亦受色名。此亦应然。故彼非难。又定应许诸无表色是实有性。所以者何。颂曰

     

     说三无漏色  增非作等故 

     

    论曰。以契经说。色有三种。此三为处。摄一切色。一者有色有见有对。二者有色无见有对。三者有色无见无对。除无表色。更复说何。为此中第三无见无对色。此中上座。率自妄情。改换正文。作如是诵。一者有色无见有对。谓一触处。非所见故。是所触故。二者有色有见无对。谓一色处。是所见故非所触故。三者有色无见无对。谓余八处。非所见故。非所触故。定无有色有见有对。如是诵释。若有信受。或有正理。可许引来遮破我宗所立无表。然彼诵释。不离前来所说过故。曾无余经作此诵故。谁能信受。彼作是说。经部诸师。所诵经中。曾见有此。诸对法者。应专信学。对法诸师。由爱无表。令心倒乱。谬诵此经。故非无经。作如是诵。阿毗达磨诸大论师。实谓奇哉怀贤泛爱。如斯[-+]戾越路而行。一类自称经为量者。犹能眷摄为内法人时与评论。甚深理教。然彼所诵。于诸部中。所有圣言。曾不见有。所释义理。违背余经。宁劝智人。令专信学爱无表色。正合其仪。佛于经中。自摄受故。谓象迹喻契经中说。有法处色。故彼经言。具寿此中有诸色法。唯意识境。体是色蕴。法处所摄。无见无对。若离无表。更有何色。说是色蕴法处摄耶。何不许斯是去来色。应十处色不通三世。许眼等去来皆法处摄故。又应违背各别处经。法谓外处。是十一处所不摄法。无见无对。此经遮眼等是法处摄故。又彼过去未来眼等。随应体是有见有对。由此不应是法处摄。又彼勿许过去未来眼等是色。以于尔时无变坏等诸色相故。是则前难。及释此经。自互相违。非为善说。又法处色。决定应有。各别处经。说外法处非如意处。说无色故。以法处中决定有色。不说无色。深为应理。辨本事品。已广分别。如是彼诵。违教理言。但合无知经部所诵。又彼所释。遮隔世尊教所摄受殊胜诸色。对法诸师。若信学此。便为不欲饶益自他。故彼不应劝人信学。由彼一类不乐极成圣教正理。专率己见妄为颂释。惑乱愚人。故我从今渐当舍弃。又彼所诵。非但违经。巨细推征。亦无正理。谓有何理。唯一触处。名为有对。非余碍色。诸有碍色。于自所居。障余用起。故名为对。有此对者。得有对名。现见色处。于自所居。展转相望。能为障碍。声等眼等。相碍亦然。现于所居。互相障碍。而言无对。意趣难知。故上座言。全无正理。又依训释。色取蕴名。证有对名。非唯目触。谓为手等所触对时。即便变坏。名色取蕴。由此足能证色处等皆是有对。所以者何。非唯大种名色取蕴及名手等。可说彼此互相触时。便有变坏。手等总聚。互相触对。则便变坏。是此中义。现见世间。以余聚物。触余聚物。则便变坏。故彼所诵。违正教理。经主于此作是释言。诸瑜伽师。作如是说。修静虑者。定力所生。定境界色。为此第三。非眼根境。故名无见。不障处所。故名无对。此释非理。以一切法皆是意识所缘境故。住空闲者。意识即缘诸有见色。为定境界。此色种类。异余色等。是从定起。大种所生。无障澄清。如空界色。如是理趣。辨本事品。因释梦境。已具分别。应如是责。如何定境。青等长等。显形为性。如余色处非有见摄。然从定起大种所生。极清妙故。又在定中。眼识无故。非眼根境。如中有色。虽具显形。而非生有眼所能见。或如上地色。非下地眼境。既有现在少分色处。不与少分眼根为境。如何不许有少色处。不与一切眼根为境。又于梦中所缘色处。应无见无对。唯意识境故。是故由经说有三色。证无表色。实有理成。又契经中说有无漏色。如契经说。无漏法云何。谓于过去未来现在诸所有色。不起爱恚。乃至识亦然。是名无漏法。除无表色。何法名为此契经中诸无漏色。此中经主。亦作释言。诸瑜伽师。作如是说。即由定力所生色中。依无漏定者。即说为无漏。未审经主。曾于何处逢事何等。诸瑜伽师数引彼言会通圣教。旦曾闻有五百阿罗汉。乃至正法住。不般涅槃。然未曾闻彼有此说。设有此说。于理无违。无漏定俱生所有诸色。以形显为体。不应理故。若许彼非形显为体。是无漏色。依定而生。此即应知是无表色。譬喻者说。无学身中。及外器中。所有诸色。非漏依故。得无漏名。然契经言。有漏法者。诸所有眼。乃至广说。此非漏对治故。得有漏名。为挫彼宗广兴诤论。具如思择有漏相中。故于此中不重弹斥。又非眼等非漏对治得有漏名。勿有世间诸杂染道成无漏过。后于义便。当广成立。世间道中。有能离染。又彼眼等。非如意法。意识说故。谓佛有漏无漏相中。作如是言。堕世间意。堕世间法。堕世间意识。是名有漏。出世间意。出世间法。出世间意识。是名无漏。非眼等中作如是说。故知彼说。但述邪计。然契经中。说无漏色。故无表色。实有理成。又契经说。有福增长。如契经言。诸有净信。若善男子。或善女人。成就有依七福业事。若行若住。若寐若觉。恒时相续。福业渐增。福业续起。无依亦尔。除无表业。若起余心。或无心时。依何法说福业增长。此中上座作如是言。由所施物。福业增长。故如是言。乃至所施房舍久住。能令施主福业增长。恒相续生。又伽他中。亦作是说

     

     施园林池井  桥船梯蹬舍

     是人由此故  昼夜福常增 

     

    上座引此。殊未通经。但足自宗拨无表失。谓他先责。若无无表。染心等位。何福犹存。而契经言。福常增长。言福增长由所施物。此于他责。岂曰能通。理实福增。由所施物。然应分别。染心等位。何福不断。而说为增。上座于中未申其理。虽有所说而成无用。又彼自设所疑难言。若于其中。施物不住。如后三种。福云何增。即自释言。由所施食。所生饶益。犹安住故。能令施主施福常增。此亦同前。有所说过。又彼重说。或阿世耶。不忘失故。福常增长。若尔施主染心等位。颇有缘施。忆念犹存。由此故言。不忘失故。彼言不尔。不忘者何。谓阿世耶。离心心所及无表业。此名何义。岂不如是进退推征。彼显佛言都无有义。又彼自问。云何无依福业事中。可作是说。由所施物。福业增长。即自答言。此乘前诵诸有依福言便故来。理实此中无福增义。上座多分。率己妄情。擅立义宗。违诸圣教。不能通释。遂拨极成所违契经。言无实义。如是谤法。岂曰善人。若于契经。不了深义。不言为胜。何辄非拨。又言或由发起浓厚阿世耶故。福亦随增。此亦非理。前已征责。此阿世耶。理不成故。又应舍前所立论故。若无施物。福亦增长。前不应言由所施物相续久住福常增长。经主于此作如是言。先轨范师作如是释。由法尔力福业增长。如如施主所施财物。如是如是。受者受用。由诸受者受用施物功德摄益有差别故。于后施主心虽异缘。而前缘施思所熏习。微细相续。渐渐转变差别而生。由此当来。能感多果。故密意说。恒时相续。福业渐增。福业续起。应问此中何名相续。何名转变。何名差别。彼作是答。思业为先。后后心生。说名相续。即此相续。于后后时。别别而生。说名转变。即此无间。能生果时功力胜前。说名差别。如有取识为命终心。于此心前。虽有种种感后有业。而于此时。唯有极重。或唯串习。或近作业。感果功力。显著非余。诸异熟因。所引相续转变差别。与果功能。与异熟果。已此功能便息。诸同类因所引。相续转变差别。与果功能。若染污者。至得毕竟对治道时。与等流果。功能便息。不染污者。随心相续。至无余依般涅槃位。与等流果。所有功能。方毕竟息。如是所说。即是前来。我所数破。旧随界等。而今但以别异言词。如倡伎人矫易服饰。方便通释所引契经。然彼所言。微细相续转变差别。无少理趣。可令智者录在胸襟。唯有凭虚文词假合。如胜论者所执合德同异和合。无别体故。所以者何。如说心相续有染有净义。即心前后。染净差别。如是相续转变差别。亦应即心前后别义。此心差别。为因得果。此果可有前后差别。然所得果。体种种殊。彼所从因。定应有异。非一心体可有种种。若谓此如钵特摩种。亦不应理。彼多极微合成种故。可有差别。又种芽等。诸相续中。前后相望。势用无别。一心相续。前后相望。有善恶等。势用各别。非无细分。一念识体。可有善等势用不同。又圣教中。许一身有顺现法受等分位差别业。由此为因。如其次第。感现法受等分位差别果。非一心体可能为因。感得如斯分位别果。若谓如种缘合力殊。或能生芽。或生灰等。此亦非理。善不善二因。应俱能招爱非爱果故。然契经说。无是处言。又如种等。虽一相续。而缘合位。不从芽等有芽等生。心亦应然。虽一相续。而缘合位。不从善心生非爱果。亦非爱果从恶心生。故汝应许。于一心相续同时。便有无量心俱生。或应许心如和香饮。有无量体和合而生。或应许因过去有体。或应许果无因而生。如是便成迷失路者。又彼所说。一心相续。于后后位别别而生。名为转变。定不应理。且如有造福行无间即复造作非福行者。此二为是一类转变。为是异类而转变耶。若言此是一类转变。是则应无罪福差别。若言异类而转变者。应说更有何第三心。依之何相名福行转变。复说何相名罪行转变。由如是等种种推征。所计相续转变差别。一切不顺圣教正理。又彼所宗。唯现在有。于一念法。相续不成。相续既无。说何转变。转变无故。差别亦无。由此彼言都无实义。故有别法。若起余心。或无心时。恒现相续。渐渐增长。说名无表。故无表色实有理成。经主此中极为恍惚。不审了达自他宗趣。欲以己过攀他令等。逆述他责。作是释言。若谓如何由余相续德益差别。令余相续心虽异缘而有转变。释此疑难。与无表同。彼复如何由余相续德益差别。令余相续别有真实无表法生。不尔身心互相随故。由施主有福思差别。有如是相。表及无表。前行造色。与四大种。俱时而生。生已无间。此四大种。及所造色。俱时而灭。以俱生故。从此所生。后无表色。嗣前种类。乃至未遇。舍无表缘。恒相续转。如是施主。心虽异缘。而由受者德益差别。福常增长。理不相违。然增长言。显下中等品类差别。诸有为法。外缘所资。法皆然故。或此意显相续转多。故次复言。福业续起。汝宗不尔。所以者何。施主福思差别灭已。无间便有染心续生。受者尔时德益差别。施主由彼染污心增。何用如斯福业增长。若谓别有非染法增。离染污心有何别法。名为福业。说彼渐增宜善思寻求其自体。摽之心首徐当显示。今详汝等无显示能是故汝曹由未承禀妙闲圣教通正理师。大欲居心自立法想妄自举恃。朋经部宗。捧自执尘坌秽圣教。又彼所说无表论者。无依福中。既无表业。宁有无表。此亦不然。善无表业。彼定有故。谓闻某处某方邑中。现有如来或弟子住。生欢喜故。福常增者。彼必应有增上信心。遥向彼方。敬申礼赞。起福表业。及福无表。而自庄严。希亲奉觐。故依无表。说福常增。世尊经中。但说能起。此于福起。为胜因故。除无表色。若起余心。或无心时。必无福业。相续增长。如前已辨。若唯许彼有欢喜心。彼则唯应有意妙行。暂起便息。无常增理。故我决定许彼尔时。必亦应有身语妙行。又非自作。但遣他为。若无无表业。不应成业道。以遣他表非彼业道摄。此业未能正作所作故。使作所作已此性无异故。经主于此作是释言。应如是说。由本加行。使者依教。所作成时。法尔能令教者微细相续转变差别而生。由此当来能感多果。诸有自作事究竟时。当知亦由如是道理。应知即此微细相续转变差别。名为业道。此即于果。假立因名。是身语业。所引果故。彼释非理。微细相续转变差别。前已破故。无容更有释难功能。故于此中重引无用。又彼应说。由能教者。使往余处害余有情。教者后时。若于因果相属道理。得善了知。由此便能生深悔愧。或能发起余胜善心。使者尔时。杀事究竟。能令教者心相续中杀业道生。此心相续。为得爱果。为得非爱果。为俱得二果。理皆不然。杀业尔时。正究竟故。善心无容招苦果故。顺现受等。业成杂乱过故。若谓唯教者发表业思能牵引当来非爱果者。理实应尔。然彼所执。相续转变差别是何。能教者心。既善相续。复执何法。能感当来多非爱果。以能教者。后相续中。无别法生。能多感故。如是所立。不令生喜。然由先表及能起心为加行故。后时教者。虽起善心多时相续。仍有不善。得相续生。使所作成时有力能。引如是类大种及造色生。此所造色生。是根本业道。即彼先表及能起心。在现在时。为因能取今所造色。为等流果。于今正起无表色时。彼在过去能与今果。唯彼先时所起思业。于非爱果。为牵引因。后业道生。能为助满令所引果决定当生。如是所宗。可令生喜。非牵引力即令当来爱非爱果决定当起。除能教者能起表思。若于后时善心相续。乃至使者事究竟时。无表若无。更无别法。于非爱果。能为圆满。助因可得。果应不生。若加行心。即能令果决定当起。不须满因。使者或时不为杀事。教者非爱果亦应决定生。既不许然。故汝经部。于业果理。极为恶立。然上座言于所教者。加行无间。令能教者。为加行生无间罪触。以所遣使事究竟时。教者加行果方成故。此中彼执无间是何为母等亡为所生罪。若谓无间即母等亡。应离杀思亦成无间。若谓无间是所生罪。彼所教者事究竟时。能教者思。若是染污。可为无间重罪所触。若能教者。正起善思。使者尔时杀事究竟。彼能教者。有何罪生。如何发言。都无忌惮。说彼无间重罪所触。是故定应许实无表。若自不作。但遣他为。由无表生。成业道罪。又若无无表。应无八道。支以在定时语等无故。经主于此作如是责。且彼应说正在道时。如何得有正语业命。为于此位有发正言起正作业求衣等不。此责非理。佛语同故。经部诸师。亦应被责。正在道位。为有发言。及起作业。求衣等不。如何佛言正语业命。道支所摄。故责应同。然彼释言。虽无无表。而在道位。获得如斯意乐依止。故出观后。由前势力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。彼释不然。应正见等同此释故。谓正见等。亦应可为如是计度。虽在道位无正见等。而得如斯意乐依止。故出观后。由前势力。起正见等。邪见等无。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。然非观中无正见等。若无正见等。道亦应无故。由如是理。对法诸师。应作是例。如正见等正在道时。实有自体亦应实有。正语业命。诸无漏戒。如在观时。得正见等。于出观后。不同异生起邪见等。如是观中。得正语等。于出观后。不同异生起邪语等。如何所起不同异生。谓预流等。虽起染心习欲等事。而不可说起邪思惟及邪语等。同于观中。得彼对治。唯许别有正见等体。非正语等。斯有何理。又有何理。许依正见等假立正语等。非此相违。或应不许别有彼体。故彼所宗。非为善立。又如见定戒亦应然。说此皆通学无学故。谓契经说。有学尸罗。无学尸罗。有学三摩地无学三摩地。有学般若无学般若。若谓尸罗于正见等假安立者。别说尸罗。通学无学。便为无用。上座意谓堪能不作身语恶行。名正语等。由圣道力。转相续故。于二恶行。堪能不作。故正语等。非别有体。若尔正见。亦应唯是堪能不作意恶行性。所以者何。由圣道力。转相续故。于意恶行。堪能不作。即名正见。非别有体。经说。邪见名意恶行。今于此中。有何别理。一许有体。一则不然。故彼所言。都无实义。又应问彼。堪能不作。体是何法。彼言。即是胜阿世耶。所随善净心心所法。此如前破。前破者何。谓彼止息起染等心。应失律仪。如未得位。非于息位。有少如前胜阿世耶。所随逐法。可立不作殊胜想名非染等心。亦可得说名堪不作语恶行等。先所说过。皆应集此。又彼所说。言尸罗者。是串习义。是故尸罗无别实体。彼说不然。虽串习义而别说故。定别有体。如契经说。若已善修戒定慧三。修即串习。若唯串习名尸罗者。契经不应别说修戒。理不应说修串习故。若修定慧。即名尸罗。是则不应言修三种。又契经说。依住尸罗。修习二法。岂应说言依住修习。修习二法。今详具寿觉慧所行。唯凭世典作关圣教。故无表色。实有理成。虽彼有多余无端说。而皆不越前来所破。恐文烦重不别遮遣。且由前说。无表足成。此无表名。为目何体。目远离体。远离非作。非造无表。一体异名。非唯遮作即名无表。如世间说。非婆罗门。世共了知。别目一类。业为因故。如彩画业。此无表色。亦立业名。因表因思。而得生故。为诸无表皆二力生。不尔。云何。唯欲界系所有无表。可由强力二因所生。以欲界思非等引故。离身语表。无有功能。发无表业。静虑俱思定力持故。不待于表有胜功能。发无表业。由此无表。虽非是业。业为因故。亦得业名。不可受等亦名为业。以止息表业。立无表业故。非止息业而立受等。是故受等。虽业为因。无同无表亦名业过。又诸无表。以业为因。非为业因。受等与业。互为因果。是故无有同无表失。无表亦用非业为因。何缘不许亦名非业。亦许非业以非作故。但业为因。故亦名业。世尊亦说。非作名业。如说。云何名白白异熟业。谓五尸罗七种尸罗。乃至广说。解声明者。亦于非作眠及住位。以业声说。亦见世间。于非作位。同有所作。立作业名。如问天授汝作何业。答言。我今作眠或住。故同世俗言说无失。若尔欲界初念无表。不应建立无表业名。与表业俱。止息表业。理不成故。此难非理。以初无表是止息表。无表种类。后随初念相续转故。谓初刹那表俱无表。是后息表无表业类。许彼相望种类同故。虽与表业俱时而生。而得立为无表业体。皆由表业而得生故。或善无表止息恶业。不善无表止息善业故虽初念与表俱生。而亦得说名无表业。远离非作非造业名。准斯例释。皆无有过。无表与表。俱所造色。所依大种。为异为同。颂曰

     

     此能造大种  异于表所依 

     

    论曰。无表与表。虽有俱生。然能生因大种各异。粗细两果。因必异故。生因和合有差别故。一切所造色多与生因大种俱生。然现在未来。亦有少分因过去者。少分者何。颂曰

     

     欲后念无表  依过大种生 

     

    论曰。唯欲界系初刹那后。所有无表从过大生。谓欲界所系初念无表。与能生大种俱时而生。此大种生已。能为一切未来自相续无表生因。此与初刹那无表俱灭已。第二念等无表生时。一切皆是前过去大所造。此过大种。为后后念无表所依。能引发故。与后后念无表俱起。身中大种。但能为依。此大种若无。无表不转故。如是前俱二四大种。望后诸无表。为转随转因。譬如轮行因手依地。手能引发。地但为依。前俱大种。应知亦尔。大种通五地。身语业亦然。何地身语业。何地大种造。颂曰

     

     有漏自地依  无漏随生处 

     

    论曰。身语二业。略有二种。一者有漏。二者无漏。若有漏者。五地所系。欲界所系。身语二业。唯欲界系。大种所造。如是乃至。第四静虑。身语二业。唯是彼地。大种所造。若无漏者。依五地身。随生此地。应起现前。即是此地大种所造。以无漏法不堕界故。必无大种。是无漏故。由所依力。无漏生故。表无表业。其类是何。复是何类。大种所造。颂曰

     

     无表无执受  亦等流情数

     散依等流性  有受异大生

     定生依长养  无受无异大

     表唯等流性  属身有执受 

     

    论曰。今此颂中。先辨无表。诸无表业。略有二种。定不定地。有差别故。然其总相。皆无执受。与有执受。相相违故。唯善不善故。非异熟生。无极微集故。非所长养。有同类因故。有是等流。亦言为显有刹那性。谓初无漏俱生无表。待识生故。有情数摄。若就差别。分别所依。不定地中。所有无表。等流有受异大种生异大生言显身语七。一一是别大种所造。定生无表差别有二。谓诸静虑无漏律仪。此二俱依定所长养。无受无异。大种所生。无异大言。显此无表。七支同一。具四大种。所造应知。有表唯是等流。此若属身。是有执受。余义皆与散无表同。谓有情数。及依等流。有受别异。四大种起。何缘散地。所有无表。能造大种。唯等流性。定地无表。所长养生。以殊胜心现在前位。必能长养大种诸根。故定心俱必有殊胜长养大种。能作生因。造定心俱所有无表散地无表因等起心。不俱时故。在无心位。亦有起故。所依大种。唯是等流。因等起心。不能长养能生无表诸大种故。若尔散地无表所依。谁等流果。有作是说。是次前灭大种等流。能造无对所有大种。非造有对大种等流。果有细粗。种类别故。如是说者。从无始来。定有能造无对造色。已灭大种。为同类因。能生今时等流大种。造有表业大种亦应是无始来。同类大种之等流果。非从异类定生无表。所依大种无执受者。定心果故。必无爱心执此大种以为现在内自体故。又此大种。无有其余执受相故。名无执受。散地无表。所依大种。有执受者。散心果故。以有爱心。执为现在内自体故。如显色等所依大种。系属依身。而得生故。亦可毁坏。外物触时。可生苦乐。何缘定心所生无表。是无别异大种所生。散无表生依别异大。定生无表。七支相望。展转力生同一果故。唯从一具四大种生。散此相违故依异大。有说。若彼同一生因。随越一时。应舍一切定生无表。七支相望。生因既同。必顿舍故。岂不如对一切有情相续所生。远离杀戒。虽同一具大种所生。非越一时顿舍一切。七支相对。理亦应然。此例不然。彼虽一具大种所造。然其所对。一一有情相续异故。若七支戒。无异大生。所对有情。相续既一。何缘越一非舍一切。是故此彼为例不齐。若尔此应同命根理。如命根体。为具身依。身不具时。亦为依止。故身虽缺。随有余根命犹能持。令不断坏。如是一具大种为因。能生律仪具不具果。故支虽缺。随有余支。大犹能持。令不断坏。此亦非例。以彼命根先与缺身俱时而起。中间有与具身俱生。后缺减时。复有俱起。故于具缺各别任持。大种不然。一具大种。为一相续。无表生因。若与七支。为生因者。未尝暂与缺支俱生。如何缺一时。持余令不舍。即由此理。从无贪等为因所生。离杀等戒。虽有对一有情相续。而越一时非舍一切。以是各别大种果故。大种别者。果类别故。虽对别异有情相续。发多无贪所生无表。而但一具大种为因。以所生果类无别故。由是若对一有情身。一具七支生因同者。则随越一应舍一切。如是立证。理亦可成。故散七支。依别大种。然依不许别舍律仪。此证不成。前说为善。如天眼起非坏本形。表色生时。理亦应尔。故虽身表在身中生。而无异熟色断已更续过。亦无一具大种聚中有二形色俱时起过。以诸身表别有等流大种新生。为所依故。随依身分。表色生时。此一分身。应大于本大及形色极微增故。然不现见。其理如何。有释此言。以表及大相微薄故。如染支体。然不见有大相可得。有说。身中有孔窍故。虽得相容纳而。不大于本

     

    说一切有部顺正理论卷第三十五阿毗达磨顺正理论卷第三十六

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩业品第四之四

     

    已辩业门略有二种。谓思思已业差别故。复有三种。谓身语意业差别故。复有五种。谓身语二各表无表。及思惟一业差别故。如是五业性及界地建立云何。颂曰

     

     无表记余三  不善唯在欲

     无表遍欲色  表唯有伺二

     欲无有覆表  以无等起故 

     

    论曰。无表唯通善不善性无有无记。所以者何。是强力心所等起故。无记心劣无有功能为因等起引强力业。令于后后余心位中。及无心时亦恒续起。所言余者。谓二表及思三谓皆通善不善无记。于中不善在欲非余。有不善根无惭愧故。善及无记随其所应三界皆有。不别遮故。欲色二界皆有无表。决定不在无色界中。以无色界中有伏色想故。厌背诸色入无色定。故彼定中不能生色。或随何处有身语转唯是处有身语律仪。有作是言。以无色界无大种故无无表色。彼但能遮有漏无表。无漏无表无理能遮。谓无色中无大种故。堕界系地有漏律仪必定无容是别界地大种所造故。无色无无漏律仪。既许得为别界别地大种所造。无色界有何理能遮。是故前说于理无过。毗婆沙师作如是说。为治恶戒故起尸罗。唯欲界中有诸恶戒。无色于欲具四种远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。所依远者。谓于等至入出位中。等无间缘为所依体。无容有故。行相远者。谓无色心毕竟无能于欲界法作苦粗等诸行相故。所缘远义类此应知。由无色心但能以下第四静虑有漏诸法。为苦粗等行相所缘。对治远者。谓若未离欲界贪时。必定无容起无色定。能为欲界恶戒等法厌坏及断二对治故。非不能缘可能厌坏。故无色界无无表色。表色唯在二有伺地。谓通欲界初静虑中。非上地中可言有表。说有伺者。为显一切初静虑中遍有表业。若于上地表业全无。语表既无何有声处。有外大种为因发声不遮外声故无有失。有余师说。上三静虑亦有无覆无记表业理必应尔。上三地中起三识身既无有失。如何不起发表业心。然善染心上不起下下善下染劣故断故。由是生上无善染表。前说为善。所以者何。虽彼现前非彼系故。有覆无记表欲界定无。唯初静虑中可得说有。曾闻大梵有诳谄言。谓自众中为避马胜所征问故矫自叹等。复以何缘二定以上都无表业。于欲界中无有有覆无记表业。以无发业等起心故。有寻伺心能发表业。二定以上都无此心。岂不前言生上三地如亦得起下三识身。发表业心如何不起。岂不已说依上地身虽得现前而非彼系。有作是说。依余地身非起余地心能发身语表。若尔经说世尊一时升净居天。彼诸天众礼拜赞叹供养世尊。此经应成有语无义。又闻经说净居天等来诣佛所赞礼问难。故生余地起余地心发身语表于理无失。然如识身等非彼地所系。又发表心唯修所断。见所断惑内门转故。以欲界中决定无有有覆无记修所断惑。是故表业上三地都无。欲界中无有覆无记表。为但由等起令诸法成善不善性等。不尔。云何。由四种因成善性等。一由胜义。二由自性。三由相应。四由等起。何法何性由何因成。颂曰

     

     胜义善解脱  自性惭愧根

     相应彼相应  等起色业等

     翻此名不善  胜无记二常 

     

    论曰。胜义善者。谓真解脱以安隐义说名为善。谓涅槃中众苦永寂最极安隐犹如无病。此由胜义安立善名。是故涅槃名胜义善。或真解脱是胜是义得胜义名。胜谓最尊无与等者。义谓别有真实体性。此显涅槃无等实有故名胜义。如是胜义安隐名善。如是涅槃是善常故。于一切法其体最尊。是故独摽为胜义善。自性善者。谓惭愧根。以有为中唯惭与愧及无贪等三种善根。不待相应及余等起体性是善。犹如良药。相应善者。谓彼相应以心心所要与惭愧善根相应方成善性。若不与彼惭等相应善性不成。如杂药水。等起善者。谓身语业生等及得二无心定。以是自性及相应善所等起故立等起名。如良药汁所引生乳。因异类心亦起诸得。如因静虑得通果心。胜无记心现在前故。得诸染法。胜染污心现在前故。得诸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非异类心不作缘起故无有失。虽异类心亦为缘起。而成善等非待彼心。或复因彼诸得等起。即待彼故成善等性故。得由等起成善等性异。如说善性四种差别。不善四种与此相违。云何相违。胜义不善。谓生死法由生死中。诸法皆以苦为自性。极不安隐犹如痼疾。自性不善。谓无惭愧三不善根。由有漏中唯无惭愧及贪嗔等三不善根不待相应及余等起。体是不善犹如毒药。相应不善。谓彼相应由心心所法。要与无惭愧不善根相应。方成不善性。异则不然如杂毒水。等起不善。谓身语业生等及得。以是自性相应不善所等起故。如毒药汁所引生乳。若尔应无一有漏法是无记或善。皆生死摄故一切皆应是不善摄。虽据胜义理实应然。而于此中约异熟说。诸有漏法若不能记异熟果者立无记名。于中若能记爱异熟说名为善。有为无记有漏善法以起少苦犹如轻病。亦得名为胜义不善。如善不善既有胜义。亦有胜义无记法耶。亦有。云何。谓二常法以非择灭及太虚空更无异门。唯无记性。是故独立胜义无记。无别自性相应等起。无一心所唯无记性。与无记心遍相应故。设方便立自性等三亦摄不尽无记多故。由是无记唯有二种。一者胜义。二者自性。有为无记是自性摄。不待别因成无记故。无为无记是胜义摄。以性是常无异门故。若等起力令身语业成善不善。此身语业所依大种例亦应然。俱从一心所等起故。此难非理。以作者心本欲起业非大种故。谓无作者于大种中发起乐欲。我当引发如是种类大种现前。由此为门善恶心起。又世现见身语二业待心而生。未曾见有身语二业离心而起。然四大种离心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便无善等差别。如是大种不待心生。故理亦无善等差别。若尔诸得及生等相。应无等起善等差别。以非本心所欲起故。无心位中亦现起故。此难非理。由法势力安立善等差别成故。谓得四相依法而立。非如大种无待自成。有为法中无有一法不待心力成善不善。是故诸得及生等相如所属法。要由心力成善等性其理善成。生已离心虽相续转亦无有过。即是前心势力所引令其转故。随定无表定等力生理亦应成。等起善性天眼天耳应善性摄。以是善心所等起故。此难非理。以彼二通解脱道心是无记故。彼二与道俱时生故。通斯似难何费劬劳。如上所言身语二业由等起力成善不善。等起有几。何等起力令身语业成善不善。等起相望差别云何。颂曰

     

     等起有二种  因及彼刹那

     如次第应知  名转名随转

     见断识唯转  唯随转五识

     修断意通二  无漏异熟非

     于转善等性  随转各容三

     牟尼善必同  无记随或善 

     

    论曰。身语二业等起有二。谓因等起。刹那等起。在先为因故。彼刹那有故。如次初名转。第二名随转。谓因等起将作业时作是思惟。我今当作如是如是所应作业。能引发故说名为转。刹那等起正作业时。与先转心所引发业。俱时行故说名随转。若无随转虽有先因为能引发。如无心位或如死尸。表应不转随转。于表有转功能无表不依随转而转。无心亦有无表转故。如上所言见所断惑内门转故不能发表。若尔何缘薄伽梵说由邪见故起邪思惟邪语邪业及邪命等。此不相违见所断识于发表业但能为转。于能起表寻伺生中为资粮故不为随转。于外门心正起业时此无有故。由此故说见所断心为因等起发身语业。定不能为刹那等起见所断识。虽能思量而无功能动身发语。然于动发一表业中。容有多心思量动发。唯后一念与表俱行。异此表应非刹那性见所断识。虽能为转发有表业然非表业。于此识后无间即生内门转心。不能引起与身语表俱行识故。若异此者见所断心亦应于表业为刹那等起。以修所断加行意识能无间引表俱行心。亦与表俱行为刹那等起故。见所断虽能为因引诸表业。离修所断因等起心表俱行心无容得起。是故欲界无有有覆无记表业。然契经中但据展转为因等起。密作是言。由邪见故起邪语等。阿毗达磨据彼不能无间引生表俱行识。故密意说见所断心内门转故不能发表。是故经论理不相违。又见所断若发表色。此色则应是见所断。色非见断已广成立。若五识身唯作随转无分别故外门起故。修断意识有通二种。有分别故外门起故。由此应成四句分别。有转非随转。谓见所断心。有随转非转。谓眼等五识。有转亦随转。谓修所断一分意识。有非转非随转。谓余一切修所成识。以修所成无分别故。然说无漏异熟非者。此有太减及太过失。有漏定心亦俱非故。诸异熟识但可非转能为随转何理能遮。然经主言。不由加行任运转故。诸异熟识非转随转。有余复言。此唯先业势力所引余心息位方可现前故非二种。设此能起身语表业是何性类。为异熟生为威仪路为工巧处。且非异熟生现加行起故。亦非余二种异熟心起故。如是理趣但可能遮。异熟生心为因等起余心为转。所发表业异熟生心外门转故能为随转。何理相违。且若无心表业不转许表业转。用异熟识为随转因斯有何过。又但应说异熟生心势微劣故非因等起。不应说言不由加行任运转故。勿生得善亦不为因发有表业。亦非加行任运转故。由此经主有减增失。因复非因智者应了。转随转识性必同耶。不尔。云何。谓前转识若是善性。后随转识通善等三。不善无记为转亦尔。唯牟尼尊转随转识多分同性少有不同。谓转若善心随转亦善。转心若无记随转亦然。于续刹那定无迷故。而或有位善随无记转。曾无有时无记随善转。以佛世尊于说法等心或增长无萎歇故。有余部说。诸佛世尊常在定故心唯是善无无记心。故契经说

     

     那伽行在定  那伽住在定

     那伽坐在定  那伽卧在定 

     

    毗婆沙师作如是释。此显佛意必正知生。亦无有心不随欲起。于境无乱故立定名。非佛世尊无威仪路异熟生识及通果心。起此等心于理无失。既说善等转随转各三。准此标释中足为明证。所发诸业成善恶等。随因等起非随刹那。异此善心所引发业。既与不善无记心俱。何理能遮成恶无记。是则应有从别思惟为因引生别性类业。如是勤励欲为善者。翻有不善无记业生。或此相违便乖正理故。业成善等定由转力。非由随转力。其理善成。然随定心诸无表业与俱时起心一果故。由随转力善性得成。定属此心而得生故。经主于此标释理中不审了知。复作是责。诸有表业成善等性。为如转心为如随转。设尔何失。若如转者则欲界中应有有覆无记表业。身见边见能为转故。或应简别非一切种见所断心皆能为转。若如随转恶无记心俱得别解脱表应非善性。于此征难应设劬劳。未审此言何密意说。为劝对法诸大论师令设劬劳为当自劝。若劝对法诸大论师。彼于此中已勤方便善思善说何复劝为。如其自劝即知经主于斯义理未设劬劳。今正见生方能自省。未能解了对法所宗。幸自精勤求标释理。又作是说。若表不由随转心力成善等者。则不应言彼经但据前因等起非据刹那。故欲界中定无有覆无记表业。彼谓此说表成善等性决定。但由刹那等起力故。见所断惑虽为因等起。而欲界定无有覆无记业。此由经主不达我宗所有言义故作是说。此说意言若见所断惑为刹那等起与业俱行。是则不应隔修所断能起表业因等起心。则欲界中何缘无有有覆无记身语表业。然见所断惑。尚不能为因无间引生业俱行识。何能自作刹那等起。说不能作刹那等起。显不能为近因等起。但有能作近因等起者。此必能为刹那等起。故身见边见虽为远因引身语表。而由修断近因势力成不善性。是故说言彼经但据前因等起非据刹那。故欲界中定无有覆无记表业。若不尔者。则不应言彼经但据前因等起。前言为显隔近因故。简近因故说前因言。故彼此中不达言义辨业界地。傍论已周。复应辨前表无表相。颂曰

     

     无表三律仪  不律仪非二 

     

    论曰。应知无表略说有三。一者律仪。二不律仪。三者非二。谓非律仪非不律仪。能遮能灭恶戒相续故名律仪。如是律仪差别有几。颂曰

     

     律仪别解脱  静虑及道生 

     

    论曰。律仪差别略有三种一别解脱律仪。谓欲廛戒。二静虑生律仪。谓色廛戒。三道生律仪。谓无漏戒。初律仪相差别云何。颂曰

     

     初律仪八种  实体唯有四

     形转名异故  各别不相违 

     

    论曰。别解脱律仪相差别有八。一苾刍律仪。二苾刍尼律仪。三正学律仪。四勤策律仪。五勤策女律仪。六邬波索迦律仪。七邬波斯迦律仪。八邬波婆娑律仪。如是八种律仪相差别。总名第一别解脱律仪。此中依能修离恶行及离欲行补特伽罗。安立前五律仪差别。以如是类补特伽罗。乃至命终能离杀等诸恶行故。及能远离非梵行故。次复依能修离恶行非离欲行补特伽罗。安立尽形在家二众律仪差别。以如是类补特伽罗乃至命终能离杀等诸恶行故。不能远离非梵行故。由是经中但作是说。离欲邪行非非梵行。后复依能修非全离恶行欲行补特伽罗。安立在家一昼一夜律仪差别。以如是类补特伽罗不能全离恶行诸欲。为令渐习全离恶行及诸欲行方便住。故虽名有八实体唯四。一苾刍律仪。二勤策律仪。三近事律仪。四近住律仪。唯此四种别解律仪皆有体实相各别故。所以者何。离苾刍律仪无别苾刍尼律仪。离勤策律仪无别正学勤策女律仪。离近事律仪无别近事女律仪。云何知然。由形改转。体虽无舍得而名有异故。形谓形相即男女根。由此二根男女形别。但由形转令诸律仪名为苾刍苾刍尼等。谓转根位令本苾刍律仪名苾刍尼律仪。或苾刍尼律仪名苾刍律仪。令本勤策律仪名勤策女律仪。或勤策女律仪及正学律仪名勤策律仪。令本近事律仪名近事女律仪。或近事女律仪名近事律仪。非转根位有舍先得得先未得律仪因缘。故四律仪非异三体。若从近事律仪受勤策律仪。复从勤策律仪受苾刍律仪。此三律仪为由增足远离方便立别别名。如只双金钱及五十二十为体各别。具足顿生三种律仪。体不相杂其相各别。具足顿生三律仪中具三离杀。一一离杀其体各异。余随所应当知亦尔。由因缘别故体不同。如如求受多种学处。如是如是能离多种高广床座饮诸酒等憍逸处时。即离众多杀等缘起。以诸远离依因缘发。故因缘别远离有异。若无此事舍苾刍律仪。尔时则应三律仪皆舍。前二摄在后一中故。既不许然故三各别。然此三种互不相违。于一身中俱时而转。非由受后舍前律仪勿舍苾刍戒便非近事等。先已舍彼二律仪故。若有勤策受近事律仪。或有苾刍受前二种戒为受得不。有作是言。此不应责。若前已有无更得理。先已得故。若前未有则非勤策亦非苾刍。以先不受近事律仪必无受得勤策戒理。若先不受勤策律仪亦无受得苾刍戒理。是则不可立彼二名。以此推寻受应不得。有余师说。不受前律仪亦有即能受得后戒理。故持律者作是诵言。虽于先时不受勤策戒。而今但受具足律仪者亦名善受具足律仪。由此勤策容有受得近事律仪。苾刍容有受得勤策近事戒理。岂不勤策。不应自称唯愿证知我是近事。苾刍亦尔不应自称唯愿证知我是前二。非离如是自称号言有得近事勤策戒理。此难非理俱可称故。谓可称言我是勤策亦是近事唯愿证知。苾刍亦应如应而说。然就胜戒显彼二名亦无有失。若尔勤策及苾刍等。亦应受得近住律仪。如得近事许亦何过。然由下劣无欣受者。近事近住勤策苾刍四种律仪云何安立。颂曰

     

     受离五八十  一切所应离

     立近事近住  勤策及苾刍 

     

    论曰。应知此中如数次第依四远离立四律仪。谓受离五所应离法。建立第一近事律仪。何等为五所应离法。一者杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳语。五饮诸酒。若受离八所应离法。建立第二近住律仪。何等为八所应离法。一者杀生。二不与取。三非梵行。四虚诳语。五饮诸酒。六涂饰香鬘舞歌观听。七眠坐高广严丽床座。八食非时食。若受离十所应离法。建立第三勤策律仪。何等为十所应离法。谓于前八涂饰香鬘舞歌观听开为二种。复加受畜金银等宝以为第十。为引怖怯众多学处在家有情显易受持。故于八戒合二为一。如佛为栗氏子略说学处有三。若受离一切应离身语业。建立第四苾刍律仪。别解脱律仪众名差别者。颂曰

     

     俱得名尸罗  妙行业律仪

     唯初表无表  名别解业道 

     

    论曰。以清凉故名曰尸罗。此中尸罗是平治义。故字相处作是释言。平治义中置尸罗界。戒能平险业故得名尸罗。智者称扬故名妙行。或修行此得爱果故。所作自体故名为业。虽契经中说诸无表名为非造。亦名非作。以有惭耻受无表力不造恶故。而有作义如前已辨。亦名律仪如前已释。如是应知别解脱戒通初后位无差别名。唯初刹那表及无表。得别解脱及业道名。谓受戒时初表无表别别弃舍种种恶故。依初别舍义立别解脱名。或初所应修故名别解脱。或彼初起最能超过如狱险恶趣故名别解脱。即初刹那表与无表。亦得名为根本业道。初防身语畅思业故从第二念乃至未舍不名别解脱。名别解脱律仪。不名业道名为后起。已辨安立差别律仪。当辩律仪成就差别。谁成就何律仪。颂曰

     

     八成别解脱  得静虑圣者

     成静虑道生  后二随心转 

     

    论曰。八众皆成就别解脱律仪。谓从苾刍乃至近住。外道无有所受戒耶。虽有不名别解脱戒。由彼所受无有功能永脱诸恶。依著有故。静虑生者。谓此律仪由从或依静虑生故。若得静虑者定成此律仪。静虑眷属亦名静虑。道生律仪圣者皆成就。此复二种。谓学及无学。于前所说三律仪中。何等律仪随心而转。唯后二种。谓静虑生及道生。二非别解脱。所以者何。异心无心亦恒转故。静虑无漏二种律仪亦名断律仪。依何位建立。颂曰

     

     未至九无间  俱生二名断 

     

    论曰。未至定中九无间道俱生静虑无漏律仪。以能永断欲廛恶戒及能起惑名断律仪。唯未至定中有断对治故。由此但摄九无间道。此中尸罗灭恶戒故。由此或有静虑律仪非断律仪。应作四句。第一句者。除未至定九无间道有漏律仪。所余有漏静虑律仪。第二句者。依未至定九无间道无漏律仪。第三句者。依未至定九无间道有漏律仪。第四句者。除未至定九无间道无漏律仪。所余一切无漏律仪。如是或有无漏律仪非断律仪。应作四句。谓前四句逆次应知。若尔世尊所说略戒

     

     身律仪善哉  善哉语律仪

     意律仪善哉  善哉遍律仪 

     

    又契经说。应善守护应善安住眼根律仪。此意根律仪以何为自性。此二自性非无表色。若尔是何。颂曰

     

     正知正念合  名意根律仪 

     

    论曰。意根律仪一一各用正知正念合为自体。故契经说。眼见色已不喜不忧。恒安住舍正知正念。如是乃至意了法已。列别名已重说合言遮谓二律仪如次二为体。今应思择表及无表谁成就何齐何时分。且辨成无表律仪不律仪。颂曰

     

     住别解无表  未舍恒成现

     刹那后成过  不律仪亦然

     得静虑律仪  恒成就过未

     圣初除过去  住定道成中 

     

    论曰。住别解脱补特伽罗从初刹那乃至未遇舍学处等诸舍戒缘恒成现世。此别解脱律仪无表初刹那后亦成过去。前未舍言遍流至后。前生所得别解脱戒。于今受戒最初刹那。如静虑律仪何不成过去。此责非理。此戒与心非同果故。离染心等皆同一果故。彼戒如心得过去生者。又别解脱未曾得故。应如胜品静虑律仪。非初刹那中得过去生者。如说安住别解律仪。住不律仪应知亦尔。谓从初念乃至未过。受律仪等舍恶戒缘。恒成现世恶戒无表。初刹那后亦成过去。诸有获得静虑律仪。乃至未舍恒成过未。前生所失过去定律仪。今初刹那必还得彼故。此中应作简别而说。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中不成过去。余生所得命终时舍。今生无容重得彼故。又非一切有情曾起有涅槃法者方可有彼故。一切圣者无漏律仪过去未来亦恒成就。有差别者谓初刹那必成未来非成过去。此类圣道先未起故。昔曾未得创得名初。先得已失今创得时亦得过去。已曾生者初刹那后乃至未舍亦成过去。乃至未般无余依位恒成未来。若有现住静虑彼道如次成现在静虑道律仪。非出观时有成现在。理应但说在定道时。成现在世定道无表。不应言住如住果言。唯说果成非果现起。今但言住云何得知定道现前非但成就。是故彼说犹令生疑。不能定显成现无表故应但说在定道言。虽说住言劳而无用。今详彼意前文已说成就去来。此句正明。成就中世。故知说住显起非成。以非唯成证成现故。定道无表随心转故。散心现前必无彼故。已辨安住善恶律仪。住中云何。颂曰

     

     住中有无表  初成中后二 

     

    论曰。言住中者谓非律仪非不律仪。彼所起业不必一切皆有无表。若有无表即是善戒。或是恶戒种类所摄。或非二类彼初刹那但成中世。谓成现在此是过去未来中故。初刹那后未舍以来。恒成过现二世无表。若有安住律不律仪。亦有成恶善无表不。设有成者为经几时。颂曰

     

     住律不律仪  起染净无表

     初成中后二  至染净势终 

     

    论曰。若住律仪由胜烦恼。作杀缚等诸不善业。由此便发不善无表。住不律仪由淳净信。作礼佛等诸胜善业。由此亦发诸善无表。乃至此二心未断来所发无表恒时相续。然其初念唯成现在。第二念等通成过现。已辨成无表。成表业云何。颂曰

     

     表正作成中  后成过非未

     有覆及无覆  唯成就现在 

     

    论曰。一切安住律不律仪。及住中者乃至正作。诸表业来恒成现表。初刹那后至未舍来。恒成过去必无成就。未来表者不随心色。势微劣故。诸散无表亦同此释。有覆无覆二无记表。定无有能成就过未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自类相续。可法灭已追得言成。亦无功能逆得当法。岂不此表如能起心。亦应有成去来世者。此表力劣由彼劣故。此责非理所起劣于能起心故。所以然者。如无记心能发表业。所发表业不生无表。故知所起劣能起心。如律仪名既有差别。不律仪号亦有别耶。亦有云何。颂曰

     

     恶行恶戒业  业道不律仪 

     

    论曰。此恶行等五种异名。是不律仪名之差别。是诸智者所诃厌故。果非爱故立恶行名。障净尸罗故名恶戒。身语所造故名为业。根本所摄能畅业思。业所游路故名业道。不静身语名不律仪。然业道名唯目初念。通初后位立余四名。今应思择若成就表亦无表耶。应作四句。颂曰

     

     成表非无表  住中劣思作

     舍未生表圣  成无表非表 

     

    论曰。唯成就表非无表者。谓住非律非不律仪。劣善恶思造善造恶。身语二业唯能发表。此尚不能发无表业。况诸无记思所发表除有依福及成业道。彼虽劣思起亦发无表故唯成无表。非表业者谓异生圣补特伽罗。今表未生先生已舍。岂不已得静虑异生。今表未生先生已失。亦成无表非表业耶。何故颂中但摽于圣。非异生者理亦可然。何故释中摽异生者俱成非句。如理应思

     

    说一切有部顺正理论卷第三十六阿毗达磨顺正理论卷第三十七

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩业品第四之五

     

    如是建立表与无表及成就已。于中律仪三种差别云何而得。颂曰

     

     定生得定地  彼圣得道生

     别解脱律仪  得由他教等 

     

    论曰。静虑律仪与心俱得。若得有漏近分根本。静虑地心静虑律仪。尔时便得彼心俱故。从无色界殁生色界时。随得彼地中生得静虑。即亦得彼俱行律仪。无漏律仪亦心俱故。若得无漏近分根本静虑地心。尔时便得此复二种。谓由加行及离染故。由加行者如得胜进加行道摄。由离染者如得无间解脱道摄。彼声为显前静虑心。复说圣言简取无漏。六静虑地有无漏心。谓未至中间及四根本定非三近分如后当辨。颂言定生得定地者。此言有失以定地言总摄此地所有诸法律仪。亦是此地所收是则得律仪。由得律仪故若作是说便无所成。经主此中应自思择。故但应说得静虑言。别解脱律仪由他教等得。能教他者说名为他。从如是他教力发戒故。说此戒由他教得。此复二种。谓从僧伽补特伽罗有差别故。从僧伽得者谓苾刍苾刍尼及正学戒。从补特伽罗得者谓余五种戒。诸毗奈耶毗婆沙师说。有十种得具戒法。为摄彼故复说等言。何者为十。一由自然谓佛独觉自然。谓智以不从师证此智时得具足戒。二由佛命善来苾刍。谓耶舍等由本愿力佛威加故。三由得入正性离生。谓五苾刍由证见道得具足戒。四由信受佛为大师谓大迦叶。五由善巧酬答所问谓苏陀夷。六由敬受八尊重法谓大生主。七由遣使谓法授尼。八由持律为第五人谓于边国。九由十众谓于中国。十由三说归佛法僧。谓六十贤部共集受具戒。此中或由本愿力故。或阿世耶极圆满故。或薄伽梵威所加故。随其所应得具足戒。如是所说别解律仪。应齐几时要期而受。颂曰

     

     别解脱律仪  尽寿或昼夜 

     

    论曰。七众所依别解脱戒。唯应尽寿要期而受。近住所依别解脱戒。唯一昼夜要期而受。此时定尔何因故然非毗奈耶相应义理。非一切智者能测量其实。谓有何因别解脱戒。有于众内执三衣等。礼众求师审问遮难。白四羯磨为先故得。或有但籍补特伽罗教命等缘为先故得。或有得戒不籍外缘。此等必应有决定理。佛知而说非余所量。又以何因造无间者。后虽悔愧修诸善业。于因果理能定信知。而于身中戒无容发故。佛遮彼出家受具。定知别有顺受戒身。以受尸罗能救恶趣。非所受戒于无间生。必定能招所应受果。亦非于后无招果能。又非彼人非佛悲境。理应定有律仪种性。唯依此处余处不生。是故不应征其所以。有余师说。世尊觉知戒时边际但有二种。一寿命边际。二昼夜边际。重说昼夜为半月等。故佛但说二受戒时。何法名时非离诸行。但光闇位四洲不同。如次应知立为昼夜。此中经部作如是言。二边际中尽寿可尔。于命终后虽有要期。而不能生别解脱戒。依身别故别依身中。无加行故无忆念故。一昼夜后或五或十。昼夜等中受近住戒。何法为障令彼众多。近住律仪非亦得起。彼如是说岂不违经。遍览诸经曾不见说过昼夜受近住律仪。汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境。数言五夜等受近住律仪。以佛经中唯说昼夜故。对法者亦作是言。近住律仪唯昼夜受。必应有法能为障碍。令过昼夜彼戒不生。故佛经中唯说昼夜。然彼复说应共寻思。为佛正观一昼夜后理无容起近住律仪。故于经中说一昼夜。为观所化根难调者。且应授与一昼夜戒。依何理教作如是言。过此戒生不违理故。复减于此何理相违。谓所化根有难调者。已许为说昼夜律仪。何不为调渐难调者。说唯一夜一昼须臾。以难调根有多品故。由此知有近住定时。若减若增便不发戒。世尊观见故唯说此。是故经部与正理师无诤理中横兴诤论。依何边际得不律仪。颂曰

     

     恶戒无昼夜  以非如善受 

     

    论曰。要期尽寿造诸恶业得不律仪非一昼夜如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。谓必无有立限对师受不律仪。如近住戒我一昼夜定受不律仪。此是智人所诃厌业故。虽亦无有立限对师我当尽形造诸恶业。而由发起坏善意乐。欲永造恶得不律仪。非起暂时造恶意乐。无师而有得不律仪。故不律仪无一昼夜。然近住戒功德可欣。由现对师要期受力。虽无毕竟坏恶意乐。而于一昼夜得近住律仪。故得不律仪与得律仪异。此俱实有已广成立说一昼夜近住律仪。欲正受时当如何受。颂曰

     

     近住于晨旦  下座从师受

     随教说具支  离严饰昼夜 

     

    论曰。近住律仪于晨旦受。谓受此戒要日出时。此戒要经一昼夜故。诸有先作如是要期。我当恒于月八日等决定受此近住律仪。若旦有碍缘斋竟亦得受。言下座者谓在师前居卑劣座身心谦敬。身谦敬者或蹲或跪曲躬合掌唯除有病。心谦敬者于施戒师心不轻慢于三宝所生极尊重殷净信心。以诸律仪从敬信发。若不谦敬不发律仪。此必从师无容自受。以后若遇诸犯戒缘由愧戒师能不违犯。谓彼虽阙自法增上由世增上亦能无犯。受此律仪应随师教。受者后说勿前勿俱。如是方成从师教受。异此授受二俱不成。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。诸远离支互相属故。由是四种离杀等支。于一身中可俱时起。以诸远离相系属中或少或多相差别故。受此戒者必离严饰憍逸处故。常严身具不必须舍。缘彼不能生其憍逸如新异故。受此律仪必须昼夜。谓至明旦日初出时。经如是时戒恒相续。异此受者唯生妙行不得律仪。然为令招可爱果故亦应为受。又若如斯尽昼夜受。具制屠猎奸盗有情。近住律仪深成有用。言近住者谓此律仪近阿罗汉住以随学彼故。有说。此近尽寿戒住。有说。此戒近时而住。如是律仪或名长养。长养薄少善根有情令其善根渐增多故。何缘受此近住律仪。必具八支非增非减。颂曰

     

     戒不逸禁支  四一三如次

     为防诸性罪  失念及憍逸 

     

    论曰。八中前四是尸罗支。谓离杀生至虚诳语。由此四种离性罪故。次有一种是不放逸支。谓离饮诸酒生放逸处。虽受尸罗若饮诸酒。心则放逸毁犯尸罗。醉必无能护余支故。后有三种是禁约支。谓离涂饰香鬘乃至食非时食。以能随顺厌离心故。厌离能证律仪果故。何缘具受如是三支。若不具支便不能离性罪失念憍逸过失。谓初离杀至虚诳语能防性罪。离贪嗔痴所起杀等诸恶业故。次离饮酒能防失念。以饮酒时能令忘失应不应作诸事业故。则不能护余远离支。后离余三能防憍逸。以若受用种种香鬘高广床座习近歌舞。心便憍举寻即毁戒。由远彼故心便离憍。谓香鬘等若恒受用。尚顺憍慢为犯戒缘。况受新奇曾未受者。故一切种皆应舍离。若有能持依时食者。以能遮止恒时食故。便忆自受近住律仪。能于世间深生厌离。若非时食二事俱无。数食能令心纵逸故。由此大义故具受三。有余师言。离非时食名为斋体。余有八种说名斋支。涂饰香鬘舞歌观听分为二故。若作此执便违契经。契经说离非时食已。便作是说。此第八支我今随圣阿罗汉学随行随作。若尔有何别斋体而说此八名斋支。毗婆沙师作如是说。离非时食是斋亦斋支。所余七支是斋支非斋。如正见是道亦道支。余七支是道支非道。择法觉是觉亦觉支。余六支是觉支非觉。三摩地是静虑亦静虑支。所余支是静虑支非静虑。经主于此谬作是责。不可正见等即正见等支。若谓前生正见等为后生正见等支。则初刹那圣道等应不具有八支等。非毗婆沙说正见等其体即是正见等支。亦非前生正见等为后生正见等支。然于俱生正见等八。唯一正见有能寻求诸法相力说名为道。以能寻求是道义故即此正见。复能随顺正思惟等故名为支。所余七支望俱生法能随顺故说名为支。非能寻求不名为道。实义如是。若就假名。余七皆能长养正见。故思惟等亦得道名。见名道支亦不违理。是则一切亦道亦支。余随所应皆如是说。由此类释斋戒八支。经主于中何凭说过。为唯近事得受近住。为余亦有受近住耶。颂曰

     

     近住余亦有  不受三归无 

     

    论曰。诸有未受近事律仪。一昼夜中归依三宝。说三归已受近住戒。彼亦受得近住律仪。异此则无除不知者。由意乐力亦发律仪。岂不三归即成近事。如契经说佛告大名。诸有在家白衣男子。男根成就归佛法僧。起殷净心发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。斋是名曰邬波索迦。此不相违受三归位未成近事。所以者何。要发律仪成近事故。于何时发近事律仪。颂曰

     

     称近事发戒  说如苾刍等 

     

    论曰。起殷净心发诚谛语。自称我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。尔时乃发近事律仪。称近事等言方发律仪故。以经复说我从今者乃至命终护生言故。若离称号但受三归成近事者。自称我是近事等言便为无用。依何义故说护生言。别解律仪护生得故。然有别诵言舍生者。此言意说舍杀生等。略去杀等但说舍生。彼虽已得近事律仪。为令了知所应学处故。复为说离杀生等五种戒相。令识坚持如得苾刍具足戒已。说重学处令识坚持勤策亦然。此亦应尔。是故近事必具律仪。非受三归即成近事。颂曰

     

     若皆具律仪  何言一分等

     约能持故说 

     

    论曰。经部于前所说义理心不生喜。复设是难若诸近事皆具律仪。何缘世尊言有四种。一能学一分。二能学少分。三能学多分。四能学满分。岂不由此且已证成。非唯三归即成近事。谓若别有但受三归即成近事。如是近事非前所说四种所收。应更说有第五近事。此于学处全无所学。亦应说为一近事故。佛观近事非离律仪。故契经中唯说四种。虽诸近事皆具律仪。然约能持故说四种。谓虽具受五支律仪。而后遇缘或便毁缺。其中或有于诸学处能持一分。乃至或有具持五支故作是说。能持先所受故说能学言。不尔应言受一分等。故此四种但据能持。经主此中作如是说。如是所执违越契经。如何违经。谓无经说自称我是近事等言便发五戒。此经不说我从今者乃至命终舍生言故。经如何说如大名经。唯此经中说近事相。余经不尔故违越经。然余经说。我从今时乃至命终舍生归净。是归三宝发诚信言。此中显示已见谛者由得证净。举命自要表于正法深怀爱重。乃至为救自生命缘。终不舍于如来正法。非彼为欲说近事相。故说如是舍生等言。未审此中经主说意。为欲劝励我国诸师。受持外方经部所诵。为受持佛所说契经。然有众经不违正理。外方经部曾不受持。有阿笈摩越于总颂。彼率意造还自受持。经主岂容令我国内善鉴圣教诸大论师。同彼背真受持伪教。且经所说我从今时。乃至命终舍生等者。何理唯说得证净人。非诸异生亦立此誓。诸异生类将受律仪。亦有如斯坚固意乐。乃至为救自生命缘。终不亏违所受学处。如斯誓受世现可得。然此文句大名经中。现有受持不违正理。故不应舍所诵正文。设大名经无此文句。于我宗义亦无所违。非我宗言说此文句。究竟方发近事律仪。由说自称我是近事。请持护念便发律仪。以自发言表为弟子。如大迦叶得具足戒世尊既说邬波索迦。应具受持五种学处。彼说我是邬波索迦。必具律仪何劳致惑。如称我是国大军师。彼必具闲兵将事业。依如是喻智者应思。如是分明无过理教。若不忍受知奈之何。又经主言。约持犯戒说一分等。尚不应问况应为答。谁有已解近事律仪必具五支。而不能解于所学处持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律仪受量少多故应请问。凡有几种邬波索迦能学学处。答言有四邬波索迦。谓能学一分等犹未能了。复问何名能学一分。乃至广说此全无理。唯对法宗所说理中应问答故。虽知近事必具律仪而未了知。随犯一种为越一切为一非余。由有此疑故应请问。诸部若有未见此文。于此义中迄今犹诤。若异此者佛经数言。邬波索迦具五学处。谁有于此已善了知。而复怀疑问受多少。设许尔者疑问相违。谓彼本疑受量多少。而问有几能学学处。答学一分等岂除本所疑。故彼义中不应问答。经主于此不正寻思。于诤理中怀朋党执。翻言对法所说义中。问尚不应况应为答。有余师说。由别契经证离律仪亦成近事。如契经说齐何名为邬波索迦尸罗圆满。谓有近事能断杀生能离杀生乃至饮酒。故知近事有阙律仪。彼于此经甚迷义意。此经意说无漏尸罗。以此中无尽寿声故。又如经说齐何名为邬波索迦信根圆满。谓有近事于如来所住有根信乃至广说。不可说有邬波索迦此信不成即全无信。如此经说信圆满言但约无漏。故知所说戒。圆满言非据有漏。但据无漏说如是言。是故不应引此经说。证有近事不具律仪。无漏戒中无离饮酒。故此所释。理必不然。此难不然。此经显说无漏戒体有胜能故。谓佛显示无漏戒力。能令所受近事律仪。乃至遮戒亦定无犯。故此经约无漏尸罗说离饮酒亦无有失。故契经说见圆满者。终不故思犯诸学处。或此经说尸罗圆满。欲显尸罗遍清净义。谓于五戒全无毁缺。方名尸罗遍清净者。依遍清净立圆满名。若决定无离戒近事。便违经说。或有一类具信非戒邬波索迦。此不相违此说近事不能具足。持五戒者名为具信非具尸罗。或此具言显可赞义。如言此剑磨已具色。非此未磨色全非有。戒亦应尔可赞名具。戒具众德立可赞名。与此相违名不具戒。若阙律仪亦名近事。苾刍勤策阙亦应成。然经主言何缘不许。由佛教力施设不同。虽阙律仪而成近事。苾刍勤策要具律仪。此率己情无经说故。彼前已说唯大名经说近事相余经不尔。今应定说世尊于何说离律仪而成近事。曾闻经部有作是执。亦有无戒勤策苾刍。彼执便同布剌拏等诸外道见非佛法宗。一切律仪品类等不。品类非等有三品故。下中上别随何故成。颂曰

     

     下中上随心 

     

    论曰。八众所受别解脱戒。随受心力成上中下。由如是理诸阿罗汉。或有成就下品律仪。然诸异生或成上品。此中上座作是拨言。如是所宗违正理教。若必尔者是则应无勇猛正勤修持禁戒。世尊亦说轨则所行皆得圆满。于微细罪见大怖畏。此但为持如先所得令不毁坏。故应发起勇猛正勤。非由修持令下中品转成中上。亦非由起勇猛正勤。便舍下中得中上戒。由此即释所引契经。亦但就持如先所得。能于毁犯微细罪中见大怖畏故作是说。不言由此令戒渐增。又彼所言诸有为法刹那不住。故所受戒由众缘力及阿世耶。从下生中从中生上此亦非理。所受律仪依殊胜缘方得生故。谓所受戒必托受缘。得已无容数数重受。若先受已后离受缘。泛遇余缘可更得者。先未受戒泛遇余缘。亦应可得无差别故。虽诸有为皆托缘起。而戒必托。殊胜缘生。故彼所言定不应理。依何义说邬波索迦彼先归依佛法僧宝。亲近承事所尊重师。便获尸罗故名近事。或能习近如理所为。坏恶事业故名近事。或能亲近事佛为师故名近事。分同诸佛得净尸罗善意乐故。如有颂言

     

     居远而近佛  由勤勇归礼

     有悲离恶想  故名为近事 

     

    今应思择。无智世间所事种种诸天神众。为诸近事应礼彼天。如礼世尊为不应礼。何缘于此欻尔生疑。以于世间现有一类。事邪天爱染习其心。乐率己情作诸事业。不依理教妄作是言。邬波索迦应礼天众。佛听许故。谓佛听许供养天神。故契经言供养天者名奉佛教。又随念故谓世尊说应随念天故应礼天。如说随念佛法僧宝。又不遮故。谓无经遮邬波索迦礼诸天众。又有恩故。谓彼诸天承奉合仪能与恩福。又能损故。谓彼天神承奉失仪能为大损。故诸近事应礼天神。略叙彼宗所说如是此皆非理。且彼所言佛听许故。应礼天者佛意不然简别说故。谓彼经说诸净施主。于诸应受祠祀天神。于时时间应以三事无倒供养以礼承奉。彼于施主必起善心。哀愍护念令无损恼。一于时时应施严净。二于时时应施供具。三于时时应施颂愿。以标三事为决定因。证知世尊除三事外。凡所施作皆非所许。非标数名便显定义。如说地动不犯等言。谓如经言四因缘故大地震动。非不更有四因缘外地动因缘。又如经言诸阿罗汉。能于五处毕竟不犯。非不更有余不犯处。又如经说在家出家于五处中应数观察。非不更有余处应观。如是等言其类非一。此亦应尔非决定因。此救不然如动地等。余经说有不可得故。此标定数非于余经。有不定言如动地等。以此为证知此经中标列数名显决定理。除此余理无容有故。或应所说蕴处界等如此数名皆成不定。或如所说蕴处界等。动地因等数亦应定。何缘一类标列数名。所显义中或定不定。以于余处除此所明或不见余或见余故。若一切处以言说同执事皆等便成大过。若谓经说供养等言。即已显成应礼拜者。则佛应遣诸天神众。亦应礼拜能祠施主。如彼经言诸天神众。既被供养及承奉已。应反供养等以报施主恩。是故此中但据随彼所乐欲事。皆正供承名供养等非申礼敬。诸天神众于近事边无敢希求礼敬事故。如国君主于诸苾刍。定无希求礼敬事者。惧损功德及寿命故。如契经说毗沙门天。请大目连舍利子等五百圣众。至自宫中。设供养已请施颂愿。复请从今诸出家者及近事等。至我寺中一切皆应施我颂愿。我等眷属亦从今时每以专诚护持正法。令佛弟子出家在家。于一切时恒无恼害。时二大圣许其所请。遍告一切出家在家诸有受持佛禁戒者。从今以去至天寺中皆应如法施天颂愿。然未曾令合掌敬礼。由此等证定知世尊于此经中非许礼敬。言随念故应礼天者。亦不应理迷经义故。谓经意说应作念言。彼诸有情成就信等。从此舍命已得上生四大王天及余天众。我亦成就信等善法亦应同彼当得生天。令随念天与己同德。非令礼敬名随念天。故引此经于彼非证言不遮故。应礼天者亦不应理义已遮故。经唯许三事供养天神。岂不此定言已遮礼敬。又准略说毗柰耶中亦已义遮礼天神故。谓佛曾说略毗柰耶告诸苾刍。我随文句所遮制者皆不应行。所开许者汝等应行。若非所遮非所开许顺秽违净皆不应行。顺净违秽汝等应行。既执如来不遮近事礼诸天众。亦不曾见开许近事礼诸天神。岂不此应第三聚摄。然诸近事若礼天神。如是所为顺秽违净。理应是佛所不许行。是则还成佛已遮制言不遮故。因不极成何缘礼天顺秽违净。以若近事乐礼天神。便与外道等无差别。爱乐邪徒所作业故。又若近事礼敬天神。则应爱重赞天邪论。便与爱乐敬天邪徒同禀尸罗作诸劳侣。由此方便习近邪师。堕恶趣因渐坚增盛。从此展转乃至多生亦乐多行如是邪行。又若礼敬诸邪天神。因此便憎如来圣教。以无不敬邪天神者。闻佛功德生愤恚心。乍可处中心无憎爱。又于过失礼敬持心必定怨嫌敬功德者。何缘信奉大力天神而说名为敬过失者。以彼礼敬恒乐于他。摧伏背恩害谄诳等。有过失境为增上故。由此唯有无闻愚夫。于彼天神深生敬爱。若诸贤圣唯于断灭远离寂静。大智悲等众德集成。诸佛世尊深生敬爱。依如是义故有。颂言

     

     贫贱有希怖  愚类敬天神

     富贵无悕求  智人唯敬佛 

     

    又若近事礼敬天神。引多有情作大衰损。谓事天者咸作是言。邬波索迦深闲佛教。现来礼敬我所事天。必于天神有怀敬信。善哉我等无倒归依。又诸世间乐观察者。推寻佛教未究其真。睹此便生如是僻执。佛教应似世间书传。不能决定辩真义理。乃令如是解佛教人。还来归依诸天神众。引如是等无量有情。令增邪执名大衰损。近事如是礼敬天神。违净顺秽佛所遮止。故不应言不遮止故。又不遮止非应作因。如佛不遮苾刍舍戒。以曾无处佛作是言。苾刍不应舍所学戒。非于舍戒佛曾不遮。则诸苾刍法应舍戒。故不应说邬波索迦应礼天神。佛不遮故言有恩故应礼天者亦不应理闻有怨故。传闻热病老死等苦。亦有是彼天神所作。不应定说于世有恩。又婆罗门长者居士。于苾刍众佛说有恩。供给命缘令无乏故。岂苾刍众应礼施主。既不应礼一切有恩。故所立因有不定失。又诸含识皆悉受用。自业所招诸异熟果。是故所说所事天神于世有恩有不成失。由此亦破能损故因。一切有情皆依自业。说谁有力能损于谁。又彼于他既能为损。谁有智者爱敬己怨。世有善人能益他者诸蒙益者应敬彼人。是诸天神性多愤恚。恒乐损恼他诸有情。如嫉己怨不应敬礼。故彼所说成相违因。又见世间归敬天者。天神于彼有时作衰。亦有有情不敬天者。天神于彼不能为害。故彼所说非敬天因。若谓如王亦不应理。世间依属法应尔故。非诸近事系属天神。自是邪徒相率归附。世间君主众所依投。非出家人皆应致敬。是故近事不应敬礼一切天神。理极成立

     

    阿毗达磨顺正理论卷第三十七阿毗达磨顺正理论卷第三十八

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩业品第四之六

     

    诸有归依佛法僧者。为归何等。颂曰

     

     归依成佛僧  无学二种法

     及涅槃择灭  是说具三归 

     

    论曰。如本论言归依佛者为归何法。谓若诸法妙有现有。由想等想施设言说名为佛陀归此能成佛。无学法言谓若者即是总标当所说义。言诸法者即是显示无我增言。妙有言显妙有性合。现有即明现可得义。或妙德合。故名妙有。现有即显是所知性。想者谓名言等。想者即是能显共立能诠标举。能诠故名施设。何故标举次则答言。由此能成无倒言说。觉一切法一切种相不藉他教故名佛陀。或此圆成智等众德自然开觉故名佛陀。或佛陀名显彼有觉。如质碍物名有质碍。或佛陀名显彼能说己所证觉以开觉他。如婆罗门来诣佛所。以妙赞颂问世尊言

     

     稽首世导师  名最上觉者

     何缘父母等  号尊名佛陀 

     

    世尊哀愍彼婆罗门。亦以伽他而告之曰

     

     婆罗门当知  我如去来佛

     成就觉者相  故我名佛陀

     婆罗门当知  我观三世行

     皆有生灭法  故我名佛陀

     婆罗门当知  我于应知断

     修证事已辨  故我名佛陀

     婆罗门当知  我于一切境

     具一切智见  故我名佛陀

     婆罗门当知  我于无量劫

     修诸纯净行  经无量死生

     今于最后身  离尘垢毒箭

     证得无上觉  故我名佛陀 

     

    能成佛言。显彼诸法与佛施设为建立因。如何此中于无量法而总建立标一佛名。如依众多和合人上立一僧宝一胜所归。又于众多无漏道上立一道蕴无有过失。或先已说先说者。何谓想等想施设言说。即佛相续无学法中立一佛名。无别一佛能成佛法。为是何等谓尽智等及彼眷属。由得彼法能觉一切。以彼胜故身得佛名。非色等身前后等故。为归一佛一切佛耶。理实应言归一切佛。以诸佛道相无异故。经主此中作如是说。然寻本论不见有言唯无学法。即名为佛。但言无学法能成于佛不遮所依身亦是佛体。是故于此不可难言。若唯无学法即是佛者。如何于佛所恶心出血但损生身成无间罪。今详经主于本论义未甚研寻能成佛言已遮佛体摄依身故。谓佛名言依佛义立。唯此所目是真佛体。若佛名言就依身立。于未证得无学法时。已有依身应亦名佛。故知佛号不目依身。由此依身非能成佛。故本论说能成佛言已遮依身亦是佛体。已显佛体唯无学法。或设许然亦非无难。谓佛体性略有二种。一者世俗。二者胜义。归依佛者现对世俗。于胜义佛系念归依。以托依身而归依彼。由得彼故得佛名法。故唯无学法是胜义佛体成无间罪由损胜义。然胜义佛必不可损。依如是义理可难言。如何于佛所恶心出血但损害生身成无间罪。毗婆沙者作是释言。坏彼所依彼随坏故。如是释难深为应理。又彼经主作如是难。若异此者应佛与僧住世俗心。非僧非佛云何如是。以于尔时学无学法不现前故。此难不然非所许故。谓我不许学无学法。唯现在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得于诸位曾无间断。宁住世俗心便非僧非佛。设许现在方成佛僧亦无有过。以许彼得其体亦是学无学故。得一切时常现前故。经主复言又应唯执成苾刍戒即是苾刍。是我所宗岂成过失。以得戒故假说依身亦名苾刍与前义等。是故经主于对法宗不善了知所说文义。婆雌子部作如是言。补特伽罗是所归佛。此非应理。所以者何。彼无差别不成归故。谓归离系补特伽罗与归世尊有何差别。善等差别同不记故。若谓如火随依差别。谓如依糠名为糠火。如是依佛法彼亦得佛名。此救不然应无常故。徒设救执无所成故。谓彼所执补特伽罗既随所依应无常性。又依糠火非即名糠补特伽罗。若依佛法但应名佛补特伽罗。补特伽罗非即名佛。如是救执竟何所成。既执补特伽罗随法成差别。应许能差别法即是佛。非余以归依名显依。由此能灭所有生死灾患。有如是用唯此相法。故说此法是所归依。余皆不然是说为善。又应许佛补特伽罗成世间法。故契经说今见世尊诸根变异。汝等既执补特伽罗。由随所依故成差别。何缘依佛法彼得佛名。非佛法为依不名非佛。此中无有差别理故。若谓如人虽有发等黑。而不随彼可得名白人。是则应成舍前救执。谓彼前救执补特伽罗。由随所依故成差别。今复不许补特伽罗随其所依成差别故。岂亦有火得差别名。随一分依不随一分。又依有漏无漏所成补特伽罗应成二体。不尔应舍前所救执。又世尊说我于世间生非补特伽罗亦有生理。若异此者世尊应言我现世间。然说不尔是故决定法为所归。如世尊言但应依法。不应依彼补特伽罗。又世尊言若见法者即是见我。又契经说佛虽转变而心无异。非汝所执补特伽罗可有转变。以汝不说补特伽罗是无常故。今乘义便且以余理破汝所归补特伽罗。其体非实余处广辩。尊者矩摩逻多作如是说。佛有漏无漏法皆是佛体。故契经说今者佛身衰老朽迈。又世尊说我今重病生邻死受。告阿难陀汝应为佛于此敷设嗢怛罗僧。又契经言。汝应以饮食如法供养佛为上首僧。又契经言诸苾刍众受持佛语。又契经言于如来所恶心出血。又经说佛以足蹑衣。又契经言我今观佛威光炽盛如妙金台。又世尊言我今欲往娑多山处报药叉恩。又契经言汝等商主若得见佛获无上利。又饶益他方得名佛。饶益他者多是俗智。又诸佛用大悲为体。此是有漏法有情相转故。如是等类教理众多。非无漏中可有斯事。故非唯无漏佛法为佛体。此亦非理由无学法力于身等法假立佛名故。云何知然。佛眼根等与前眼等无差别故。又如有漏名无学明。经说三明是无学故。非死生智可是无学此缘形显故。有情相转故无学身有得无学名。余法亦然与诸佛法堕一相续亦得佛名。又佛身等不应是佛以应断故。夫言佛者都无过失非应断故。又经说身无明集成故岂可说佛亦无明集成。又诸佛身是不净境。以一切欲界色是不净观境故。非佛应为不净观境。经说缘佛增长善根生欣作意。诸不净观一向与厌作意相应。故知佛身非真是佛。又说业食为身因故。佛身诸处业异熟摄。是段等食之所资长。岂应于此立真佛名。若人说佛因于业有。谁有智者而不诃责。岂有智人误发此语。后自觉察而无悔愧。若据佛资粮依止摄益等。假说为佛于理无遮。余处亦曾见此例故。如言食是命酪是热病等。又佛身中大悲俗智先菩萨位其体已有。此若是佛佛应先成。若有别因令此二种后转名佛。即应许此能差别法是佛非余。破此亦应同前一类违正理教自分别执。然大众部复作是言。如来身中所有诸法皆是无漏尽是所归。以经说身是已修故。谓契经说已修身心。如说已修心许心是真净身亦应尔。既说已修如何可言非真无漏。如是等证其类寔多。此一类宗辩本事品。已广遮遣无劳重破。然契经说已修身者。约对治修故作是说。是已修习能离色染无间道义。又契经言彼已修习四种念住。复言四念住总摄一切法。则一切法应皆无漏。若谓此据自性相离二念住说余亦应同。谓契经言已修身者。何故不许修身念住。又有漏善亦是所修故引修言证无漏者。此证与理岂得相应。又彼所言若佛眼等。是烦恼境故是有漏。岂不亦是离染所缘何理能遮。是无漏性此例非等如前已辩。有漏无漏相差别故。然契经说烦恼所缘圣道所厌名有漏者应共寻求。此经意趣善逝意趣极为难识。今见此经所说意者。若所缘境烦恼味着执为己有。亦为圣道之所厌恶。是名有漏理应眼等。漏所味着执为己有可成有漏。不应例言眼等诸法无漏。所厌恶应亦成无漏。欣厌既异为例不齐。非佛眼等为无漏。诸法作道等行相欣乐而缘。不可说言佛眼等法。无漏厌恶而成无漏。又如贪嗔于诸漏转。于眼等转其相亦然。故可说言眼等诸法同诸漏法亦成有漏。非如圣道于圣道转。于眼等转其相亦然。故不可言眼等诸法。同圣道法亦成无漏。故彼劬劳无所成者。虽复种种妄率己情。无损我宗经所说相。唯有大圣迦多衍尼子说所归佛体无有过失。僧伽差别略有五种。一无耻僧。二哑羊僧。三朋党僧。四世俗僧。五胜义僧。无耻僧者谓毁禁戒。而被法服补特伽罗。哑羊僧者谓于三藏无所了达补特伽罗。譬如哑羊无辩说用。或言哑者显无说法。能复说羊言显无听法用。即显此类补特伽罗。于三藏中无听说用。朋党僧者谓于游散营务斗诤。方便善巧结构朋党补特伽罗。此三多分造非法业。世俗僧者谓善异生。此能通作法非法业。胜义僧者谓学无学法。及彼所依器补特伽罗。此定无容造非法业。五中最胜是所归依。如赞归依伽他中说

     

     此归依最胜  此归依最尊

     必因此归依  能解脱众苦 

     

    于如是法补特伽罗二胜义僧中。迦多衍尼子意但以法为所归僧。故本论中作如是说。归能成僧学无学法。岂不此说与经相违。谓契经中世尊说有四双八只补特伽罗。是福田僧皆应供养。经有别义谓彼经中。说福田僧应供养故。彼经意显能受施僧。二胜义僧中能受他施者。非学无学法唯补特伽罗。此本论中说归依义。真能救护方是所归。真救护能唯在圣法。故契经言但应依法。不应依彼补特伽罗。由此论经不相违背。又此应是不了义经。待不违理别意趣故。待别意趣方可了者。此类名曰不了义经。谓此经中所立四八果向差别补特伽罗法补特伽罗定依何建立。据直言义理俱不成。若谓依法应唯立五。谓阿罗汉果及四种向。无漏法和合所成僧伽。若依补特伽罗亦非定八。以成八数定因不可得故。谓无量品别施设僧伽。依一补特伽罗乃至无量故。谓或依一施设僧伽。如说若能如其次第。以诸饮食供养一僧。便获供养一切僧福。或有依四施设僧伽。如供养众僧说戒羯磨等。或有依五施设僧伽如恣举等。或有依八施设僧伽。如此经说或有依十施设僧伽。如依中国受具戒等。或依二十施说僧伽。如出众余为羯磨等。此中后后能摄前前。非于前前能摄后后。从此以后数无决定。乃至依无量亦施设僧伽。如余处说苾刍僧伽苾刍尼僧伽。或二部僧伽。或贤圣僧伽。声闻僧伽等。于此多种依多品别补特伽罗施设。僧内唯此依八补特伽罗名福田僧非依余品。如是差别有何定因。由此二门皆不应理。故知此是不了义经。若谓唯齐此补特伽罗总摄诸声闻。所有无漏功德种类所成种种。若二若三相续差别故唯约此显示福田。此亦非理。且许施设补特伽罗僧要待法僧故。则应唯法是胜义僧补特伽罗如前已说。若前若后无差别故。又依此八补特伽罗亦不具能总得一切声闻无漏法功德种类尽。以非唯一预流果向能得一切。此向功德如是乃至阿罗汉果。若谓向果无差别故。唯此总说一切尽者。何不说五。而说八耶。以于此中次第可得。余三摄在此三中故。又依法立补特伽罗。唯依四双道说八补特伽罗故。以约殊胜功德所依显示有情八种差别故。此意说补特伽罗岂不即为唯依于法。自相共相差别理成。以于法中若总若别理皆得成立非补特伽罗。是故于此唯依于法施设僧伽分明可见。若尔何故不唯说五。为总摄法品类尽故。以非一切一来果向总摄一切预流果尽。如是乃至阿罗汉向不摄一切不还果尽。是故为显圣道差别。应说此八补特伽罗。故此契经成不了义。由唯约法建立僧伽故。我轨范师迦多衍尼子为善成立所归僧伽。诸胜施设中说有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差别故。无余方便令所化生能正了知佛等胜德。故佛方便依有情门立胜施设令知无过。于此义中复应思择佛为僧摄。非僧摄耶。若僧摄者则胜施设证净宝归数皆应减。又与至教所说相违。如契经言

     

    佛告长者何谓僧宝。谓于当来此世界中有善男子。生刹帝利婆罗门家。或生吠舍戍达罗家。归投如来应正等觉。出家修证是名僧宝。又契经说佛在僧前。又契经言佛于某处与若干数苾刍僧俱。若非僧摄契经何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供养佛上首僧。则于僧田获得周遍清净施福。又契经说汝乔答弥。若奉施僧亦供养我。又经说有四双八只补特伽罗名福田僧。不应说佛离八而有。僧有多种谓有情人声闻福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧自然觉故。又不成就声闻法故。又为声闻制立学处。言不应受畜等佛衣量衣。若佛世尊声闻僧摄。亦应受学如是学处。又云声闻所有衣物世尊听许苾刍众分。若佛世尊声闻僧摄世尊衣物亦应许分。既不许分。是故知佛可余僧摄。非声闻僧。由是极成佛僧无杂然契经说。汝等若能以少施物。如次供养佛上首僧。获遍福者约福田说故无有过。由此已解乔答弥经。或彼经言。亦供养我亦言意显简佛非僧。若佛即僧亦言何用。佛所说八补特伽罗为显声闻僧位差别。言僧中有八位不同。不作是言八皆僧摄。或所说八皆福田僧佛亦福田故无有过。施僧施佛何得大果。有作是言。施僧果大一切无漏圣法种类。皆于僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主将物施佛世尊劝令回施僧故。然我所宗施佛果大。以契经说诸佛世尊。证得一切增上自在。殊胜功德名最尊故。又佛世尊一向无失。诸烦恼习皆无余故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圆满至究竟故。经说此德为最胜故。以能速疾引他心故。广大愿思缘此生故。然彼所言一切无漏圣法种类。皆于僧中具可得者。此不成证。世尊身内无量无边不共功德具可得故。如说假使诸世界中一切有情。皆阿罗汉或独胜觉所有功德。欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。亦非证因有别意故。谓约僧众其数甚多。能受用多所施财物。能令施主受用福增。是故言僧福田中上。或显僧众住经久时。及遍诸方故作是说。或僧虽复是上福田。然佛福田是上中极。由前所说诸因缘故。所言施主将物施佛世尊劝令回施僧者。此证非理。观别因故。谓佛为欲令僧住持无上正法得久住故。劝以施物回施于众。毗婆沙师作如是说。为令施主缘圣慈尊金色相身植胜因故。归依于法谓归爱尽离灭涅槃。如是一切是烦恼断名之差别。或有谓爱味着门转不应弃舍故。寄爱名通显一切烦恼永尽。爱与余烦恼同一对治故。言爱尽者。谓见所断诸爱永断故。预流者。此爱尽时便自记别诸恶趣尽。谓我已尽那落迦等。所言离者。谓欲界中诸所有贪多分已断。即是已薄欲界贪义。灭谓欲界诸爱全断。此地烦恼当于尔时决定无能系缚义故。言涅槃者。谓色无色诸爱永断。由此尽时诸所有苦皆永寂故。此则显示四沙门果。或此四种如其次第。显三界爱断及永般涅槃。或爱尽者。三界爱断所言离者。除爱所余诸烦恼断。所言灭者。显有余依般涅槃界。言涅槃者。显无余依般涅槃界。有余师说。归依法者。谓通归依诸佛世尊。所说杂染及清净法。彼说非理。所以者何。佛说涅槃名最上法。又有经说灭为最上。是故唯应归依此法。此中何法是所归依。能归是何。归依何义。所归依者。谓灭谛全道谛一分。除独觉乘菩萨学位无漏功德。何缘彼法非所归依。彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫。诸有情令离生死怖。菩萨学位不起期心故。亦无能教诫他义故。彼身中学无学法不能救护非所归依。有余师言。不和合故不显了故。如其次第。独觉菩萨非所归依。缘彼亦生无漏意净。故彼亦是证净境摄。此中能归语表为体。自立誓限为自性故。若并眷属五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起非离于心。如是归依救济为义。他身圣法及善无为。如何能为自身救济。以归依彼。能息无边生死苦轮大怖畏故。非如牧竖防护诸牛。提婆达多守余人等。但令不散非所归依。不能令息生死畏故。虽复亦有归佛法僧。然彼不蒙现救济者。以彼违越佛教理故。如有依王而违王敕。王不救济此亦应然。有余师说。彼亦能与后边善根为种子故。归依但作正行种子。非即由此能息苦轮。故有归依未蒙救者。有余师说。彼虽归依未能奉行归所为故。归依所为其体是何。谓见四谛故。伽他说

     

     诸有归依佛  及归依法僧

     于四圣谛中  恒以慧观察

     知苦知苦集  知永超众苦

     知八支圣道  趣安隐涅槃

     此归依最胜  此归依最尊

     必因此归依  能解脱众苦 

     

    三所归依有差别者。佛唯无学。法二俱非。僧体贯通学与无学。又佛体是十根少分。僧通十二。法体非根。择灭涅槃非根摄故。又归依佛谓但归依一有为沙门果。归依法者谓通归依四无为沙门果。归依僧者谓通归依四有为沙门果及四果能趣向。又佛譬如能示道者。法如安隐所趣方域。僧如同涉正道伴侣。应求此等三差别因。应思何缘于余律仪处。立离非梵行为其所学。唯于近事一律仪中。但制令其离欲邪行。颂曰

     

     邪行最可诃  易离得不作 

     

    论曰。唯欲邪行极为能观此他世者共所诃责。以能侵毁他妻等故。感恶趣故非非梵行。又欲邪行易远离故。诸在家者耽着欲故。离非梵行难可受持。观彼不能长时修学。故不制彼离非梵行。谓无始来数习力故。淫欲烦恼数起现行。诸在家人随顺欲境。数易和合抑制为难。故不制彼令全远离。又诸圣者于欲邪行一切定得不作律仪。经生圣者亦不行故。离非梵行则不如是故。于近事所受律仪但为制立离欲邪行。若异此者。经生有学应不能持近事性戒。若诸近事后复从师要期。更受离非梵行得未曾得此律仪不。有余师说。得此律仪然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先时戒不圆满。有说不得未得律仪。然获最胜杜多功德。名获最胜远离法者。谓能远离淫欲法故。由此若能远离妻室净修梵行功不唐捐。若有先时未取妻妾。普于有情类受近事律仪。于后取时宁非犯戒。今非他摄故如用属己财。谓于今时以咒术力。或财理等种种方便摄彼属己。不系于他如何难令于彼犯戒。又有别理今取彼时。于前律仪无所违犯。颂曰

     

     得律仪如誓  非总于相续 

     

    论曰。诸受欲者受近事戒。如本受誓而得律仪。本受誓云何。谓离欲邪行。于他所摄诸女人所。起他摄想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相续。先立誓言我当于彼。离非梵行而得律仪。云何今时可名犯戒。既如本誓而得律仪。今正随行如何名犯。先取妻妾后受律仪。于自妻等亦发此戒。以近事等别解律仪一切有情处所得故。若异此者于自妻妾。非处非时非支非礼。亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者。于新所受应有不犯。故不应为如先所难。何缘于四语业道中。立离虚诳语为近事学处。非立离余离间语等。亦由前说三种因故。谓虚诳语最可诃故。诸在家者易远离故。一切圣者得不作故。复有别因。颂曰

     

     以开虚诳语  便越诸学处 

     

    论曰。越诸学处被检问时。若开虚诳语便言我不作。因斯于戒多所违越。故佛为欲令彼坚持。于一切律仪皆遮虚诳语。云何令彼缘力犯戒。时寻即生惭如实自发露。何缘一切离性罪中。立四种为近事学处。然于一切离遮罪中。于近事律仪唯制离饮酒。颂曰

     

     遮中唯离酒  为护余律仪 

     

    论曰。诸饮酒者心多纵逸。不能守护诸余律仪。故为护余令离饮酒。谓饮酒已于恶作说别悔堕落。众余他胜五部罪中不能防守。或有是处由此普于诸学处海扰乱违越。由此世尊知饮诸酒是起一切性罪因故。能损正念及正智故。能引破戒破见愚故。于一切种离遮罪中。唯说此为近事学处。故离饮酒虽遮戒摄。而于一切立学处中。与离性罪相随而制。有言饮酒是性罪摄。相阿笈摩及正理故。阿笈摩者谓契经言。身有四恶行。杀生至饮酒不应遮罪是恶行摄。又如上座邬波离言。我当如何供给病者。世尊告曰。唯除性罪余随所应皆可供给。然有染疾释种须酒。世尊不开以酒供给。非佛于彼染疾。苾刍自说是师而不怜愍。由正理者。圣者易生亦不犯故如杀生等。又离饮酒。世尊说为。近事律仪如杀等故。正理论者作如是言。虽于此中若如理辩必遭一类愚者所讥。然彼心游正法相外。无容枉理惮彼邪言。故我必应辩正法相。非饮诸酒是性罪摄。由此中无性罪相故。性罪遮罪其相云何。未制戒时诸离欲者决定不起是性罪相。若彼犹行。是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染心行是名遮罪。为防余失佛遮止故。今于此中应共思择。为有于酒虽极憎嫌而为良医令饮除疾。正知强服不起染心。为无如斯无染心者。若许有者既无染心。如何可成性罪恶行。若谓无者如何为疾正知强服而有染心。岂不先知饮酒是罪无惭故饮。或于饮罪愚谓非罪即是染心。此救不然。谓饮诸酒体性是罪。理不成故应审。何缘此皆性罪诸有为疾。以无染心知量而饮能不醉乱。如为除病知量服毒。能令无损岂是罪耶。故非饮酒皆恶行摄。若为憍逸。或为欢娱。或知醉乱。而贪故饮此等皆托染污心生。约此经中说身恶行。应知此是性罪所摄。设佛不遮亦是罪故。或饮诸酒由放逸处故名恶行。非由性罪。故此独立放逸处名。非杀生等是性罪故。然为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒者。为防因此犯性罪故。谓勿由知饮是遮罪无多过失。便纵贪情渐次多饮遂致醉乱。因斯放逸造多性罪。为欲深防造性罪故。至茅端量亦不许饮。又令醉乱量无定限故遮。乃至饮茅端所沾量非定遮故。即谓饮酒是性罪摄。如博戏故。如说苾刍汝等决定不应博戏。非诸博戏决定遮故便是性罪。然博戏者。多过患故世极诃故。佛决定遮此。亦应然故非性罪。然彼所说。圣者易生亦不犯故。如杀生等是性罪者。何故不言有阿罗汉亦现行故。应是遮罪摄。如非时食等。若经生圣者得不作律仪。则定不应饮诸酒者。诸阿罗汉亦应定得不饮律仪如杀生等。若谓大师未制戒故容有饮者。不受律仪在家诸圣何缘不饮。非离饮酒可是无漏律仪。自性如先已说。又若圣者定不行故是性罪摄。则应一切圣者所行皆非性罪。是则非梵行应非性罪摄。然非所许故。此非因由此亦遮。有作是说。以契经说。数习能令堕恶趣故如杀生等。故饮诸酒是性罪摄。以非梵行虽是性罪而说数行不堕恶趣故。彼所说非决定因。然说数习堕恶趣者显数饮酒。能令身中诸不善法相续转故。又能发引恶趣业故。或能令彼转增盛故。亦见有说断生草等令堕恶趣。故此无能证饮诸酒是性罪摄。有余师释。如说修慈以密意门说堕恶趣。谓契经说能修慈心得八胜利非修慈故。即能令其得不还果。但据得果修慈为先密作是说。饮酒亦尔。谓酒能损大种诸根便失正念寻生放逸。遂造恶业因堕恶趣依如是义故作是言。又彼所言离饮诸酒。世尊说是近事律仪。故此定应是性罪者。亦不应理以非定故。应如近住所受律仪。如八戒中非时食等。离杀等四立近住支。然彼定非性罪所摄。此亦应尔故非证因。虽彼谤言为贪饮酒矫立饮酒是遮罪摄。今应征问。非时食等汝等许是性罪摄耶。彼答言非。岂亦汝等贪非时食。耽着博戏歌舞掘地断生草等。矫立此等是遮罪耶。若谓不然法相尔故。是则汝等所设谤言无益自增非爱业道。如契经说。窣罗迷丽耶末陀放逸处。依何义说。言窣罗者。谓米麦等如法蒸煮。和麴孽汁投诸药物。酝酿具成酒色香味饮已惛醉。迷丽耶者。谓诸根茎叶花果汁为前方便。不和麴孽酝酿具成酒色香味饮已惛醉。于中一类甘蔗成者得施途名。蒱桃果汁所酝成酒名为末途。即此末途令人耽醉胜于余酒故名末陀。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉总名末陀。若蒱桃汁酝成酒味饮已令闷不得自在。如饮毒药鬼魅所持失志猖狂。故不令饮非已成酢及酒。未成亦不应饮。如甘蔗汁。不应观饮量若少若多。但真得酒名皆不应饮。多少皆是放逸处故。为遮一类愚闇增强耽味缠心。作如是说饮酒非失但遮过量。能不惛醉饮亦无罪。故说诸酒名放逸处。谓虽不醉有令醉。能佛为深防皆不听饮。故戒经说。若有苾刍饮诸酒者皆犯堕落。契经亦说。若饮诸酒感非爱果其类寔多。或于此中为欲显示离饮酒意。说诸酒已复重说此放逸处言。意显酒非不净性罪是放逸处故不应饮。言放逸者。不顾应作趣不应作故名放逸。是放逸因名放逸处。有作是说。酝食成酒名为窣罗。酝余物所成名迷丽耶酒。即前二酒未熟已坏不能令醉不名末陀。若令醉时名末陀酒。简无用位重立此名。然以槟榔及稗子等亦能令醉。为简彼故须说窣罗迷丽耶酒。虽是遮罪而令放逸广造众恶堕诸恶趣。为显彼是圣所远离恶行应断言放逸处。若饮酒已不吐未消彼必不能受律仪等。酒是放逸所依处故

     

    说一切有部顺正理论卷第三十八阿毗达磨顺正理论卷第三十九

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辩业品第四之七

     

    别解脱律仪从何而得。复从何而得余二律仪。颂曰

     

     从一切二现  得欲界律仪

     从根本恒时  得静虑无漏 

     

    论曰。欲界律仪谓别解脱。此从一切根本业道。及从前后近分而得。从二得者。谓从二类即情非情性罪遮罪。于情性罪谓杀等业。遮谓女人同室宿等。非情性罪谓盗外财。遮谓掘地断生草等。从现得者谓从现世蕴处界得非从去来。由此律仪有情处转。去来非是有情处故。有情处者谓诸有情及诸有情所依止处。现蕴处界内者即是有情所依。外者名为有情所止。非过未故。若得静虑无漏律仪。应知但从根本业道。以定中唯有根本业道故。非从前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中无此律仪故。从有情数所发遮罪尚不得此二种律仪。况从非情所发遮罪。从恒时者谓从过去现在未来蕴处界得。如与此戒为俱有心。由此不同应作四句。有蕴处界从彼唯得别解律仪非余二等。第一句者谓从现世前后近分及诸遮罪。第二句者谓从去来根本业道。第三句者谓从现世根本业道。第四句者谓从去来前后近分。有言非得善律仪时。可有现世恶业道等。故应别立此四句文。谓应说言有一类法。于彼唯得别解律仪非二律仪。乃至广说。第一句者谓于现在得前后近分及遮罪远离。余随所应皆如是说。于业道等处置业道等声。故前四句义亦无失。由如是理亦通防护。过现业道等非唯防未来。以业道等声说彼依处故。若异此者则应但说防护未来律仪。但能防未来罪令不起故。非防过现已灭已生律仪于彼无防用故。诸有获得律不律仪。从一切有情支因皆等不。非一切等。其相云何。颂曰

     

     律从诸有情  支因说不定

     不律从一切  有情支非因 

     

    论曰。律仪定由调善意乐。普缘一切有情方得。非少分缘恶心随故。支因不定支谓业道。且于别解诸律仪中有从一切支。谓苾刍戒有从四支得。谓余律仪许因不同略有二种。一无贪等三种善根。二下中上等起心。别就初因说一切律仪。由一切因一心有故。就后因说一切律仪。各由一因以下品等不俱时起如先说故。此中且就后三因说。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。非一切支非一切因。谓以下心或中或上受近事勤策戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支非一切因。谓以下心或中或上受苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支及一切因。谓以三心受近事勤策苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因非一切支。谓以三心受近事近住勤策戒。无有不遍于诸有情得律仪者。已说因故非于一分。诸有情所誓受律仪恶心全息。今应思择于佛乃至蚁子身上。所得律仪为有别不。若有别者趣不定故。于诸有情所得律仪应有增减。若无别者何缘杀人犯他胜罪。杀非人者唯犯粗恶。若杀傍生犯堕落罪。非有情境身差别故。令所受戒亦有差别。然罚罪业有差别者。应知但由别加行故。杀人加行与杀非人。乃至杀蚁皆有差别。且杀同趣同部罪中。由加行殊业尚有异。如杀香象所获罪多。若杀蚊虻所获罪少。何况异趣加行有别。异部罪中而无轻重。由总意乐建立律仪。谓普于有情无有差别。起调善意乐求得律仪。非于一有情不舍恶意乐。而可求得别解律仪。故得律仪无有差别。以得律仪者必不别观补特伽罗支处时缘故。谓定不作如是别观于某有情我离杀等。于某支戒我定能持。于某方域我离杀等。我唯于彼一月等时除战等缘能离杀等。如是受者不得律仪。但得律仪相似妙行。是故无有由诸有情身差别故。戒有差别。又于自身不得根本业道所摄别解律仪。勿思法等由自杀害成无间等所摄罪业。得眷属摄于理无遮。谓离最初众余罪等。又此所受别解脱律仪。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律仪。要普于有情起无损恼意乐。无别方可得故。若谓不然于睡闷等皆不可杀。故应不得律仪。若谓彼觉得本心已还可杀者此亦应然。以非所能有可改易为能境已还可杀故。有作是说。若唯于能则此律仪应有增减。以所能境与非所能二类有情有转易故。此不成难境转易时无此律仪得舍因故。谓所能境及非所能后转易为不能能境。无理令彼舍得律仪。总于所能得律仪故。若必欲令能不能境有转易故。戒有舍得则成律仪增减过者。岂不有草本无而生有诸有情永入圆寂。由此应有舍得律仪亦不离前戒增减失。是故前说于理无过。又非过去一一如来。及所化生入圆寂故。后佛于彼不得律仪。有后律仪减于前失律仪。非对一一有情各异相续别发得故。又前后佛戒支等故。谓诸律仪随无贪等。为因差别生别类支。一一类支各一无表。总于一切有情处得。如是无表既无细分。不可分析为少为多。如何言有后减前失。又一切佛遍于有情。具一切支律仪无表。以支数等无差别故。无后佛戒减于前失。已说从彼得诸律仪得不律仪。定从一切有情业道无少分境及不具支。不律仪者此定无有由一切因下品等心无俱起故。若有一类由下品心得不律仪。后于异时由上品心断众生命。彼但成就下不律仪。亦成杀生上品表等。中品上品例此应知。此中应思于屠羊等事。有唯受一得不律仪。不应言亦有受一事得。若尔何故无从一切因得不律仪。如得律仪者。虽于杀等差别表中先已受一后更别受。而不律仪非更新得。谓先总望一切有情。起无所遮损害意乐。为活命故受不律仪。彼于今时复何所得。故此无有从一切因。然律仪中有从近事受勤策戒。勤策复受苾刍律仪。别别受时所受业道。眷属异故随要期异得先未得。由此可得从一切因。此中何名不律仪者。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱缚龙煮狗。及罝弶等。等言类显谗构讥刺。伺求人过喜说他非。非法追求以活命者。及王典刑罚断罪弹官等。但恒有害心名不律仪者。由如是种类住不律仪故。有不律仪故行不律仪故。巧作不律仪故数习不律仪故名不律仪者。言屠羊者。谓为活命要期尽寿恒欲害羊。余随所应当知亦尔。诸屠羊者唯于诸羊有损害心非于余类。宁于一切得不律仪。遍于有情界得诸律仪。其理可尔。由普欲利乐胜阿世耶而受得故。非屠羊等不律仪人。于己至亲有损害意。乃至为救自身命缘亦不欲杀。如何可说普于一切得不律仪。此亦可然。不律仪者遍于有情境善意乐坏故。虽无是处而假说言。设诸有情及父母等。一切皆作羊像现前。屠者遍缘皆有害意。谓彼久习不律仪心。乃至己亲亦无所顾。为活命故。设己至亲。现变为羊尚有害意。况命终后实受羊身。于彼能无杀害意。乐不律仪者受恶戒时必起如斯凶勃意乐。设我母等身即是羊我亦当杀况余生类。由此意乐得不律仪。异此但应得处中罪。由此虽了亲现非羊而亦有害心。故遍得恶戒虽无圣者当作羊身。而同至亲亦有害意。经主于此作是例言。若观未来羊等自体于现亲等得不律仪。羊等未来有亲等体。既于彼体无损害心。应观未来至亲等体。于现羊等不得恶戒。如是等例于理不齐。无善意乐故有恶意乐故。谓彼正受不律仪时。无正思惟调善意乐。我当不害一切有情。有邪思惟凶勃意乐。我当普害一切有情。事虽主羊而心宽遍。是故容有观未来羊。于现圣亲亦发恶戒。非观来世圣及至亲。于现羊身不发恶戒。或无劳诤理应同许。且如有一受屠羊人。虽一生中不与不取。于己妻妾住知足心。哑不能言无语四过。而因羊坏善阿世耶。具得七支不律仪罪。如是于亲等虽无害心。而善阿世耶因羊坏故。遍有情界得不律仪。若先要期受善学处。后不全损善阿世耶。由遇别缘唯受杀者得处中罪非不律仪。但得不律仪必应全损善阿世耶故具得七支。经部诸师于此僻执。随所期限支具不具。及全分一分皆得不律仪。律仪亦然唯除八戒。由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若尔应受不律仪人亦名近事。应诸近事亦得名为不律仪者。云何应尔理逼应然。谓屠羊人立如是誓。我为活命虽受杀羊。然受离余不与取等。或诸近事作是誓言。我定受持离杀生戒。为活命故唯受盗等。无如是理一相续中二阿世耶互相违故理应如是。所以者何。不律仪人若于是处阿世耶坏。唯于是处勿有律仪近事亦然。若于是处阿世耶不坏。唯于是处勿有不律仪。许随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若一一处得不律仪。即能总遮一切善戒及一一处。得善律仪即能总遮一切恶戒。是故无有不律仪人亦名近事。及无近事亦得名为不律仪者。此亦非理违前说故。虽屠羊人为欲活命但受杀业。然于有情意乐坏故。亦应成就不与取等诸不律仪。由是理应离盗等者。亦应遮止杀不律仪。若汝意谓诸屠羊者。于他物等意乐不坏不应获得彼不律仪。岂不亦应离盗等者。有于羊所意乐既坏。不应遮遏杀不律仪。如是还应不免前过。若于是处有善意乐。即于是处唯得善尸罗。及于是处有恶意乐。即于是处唯得恶尸罗。则不应许由随彼量善恶尸罗互相遮止。此显所受善恶尸罗。非一一支遍能遮故。若汝意谓如善律仪有不具支此亦应尔。谓如有受近事近住勤策律仪。虽不具支而亦得彼缺支摄戒。受不律仪亦应如是。此例非等律仪不律仪用功不用功得有异故。谓诸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以难得故理数必应非受一时总得一切。若诸恶戒不藉用功恶阿世耶便能受得。非难得故理数必应随受一时总得一切。以于欲界不善力强。恶阿世耶任运而起。造诸重恶不待用功。善阿世耶易毁坏故。随受一种便总得余。善则不然故例非等。现见秽草不用功生。要设劬劳嘉苗方起。又如有受不律仪人作是要期我于尽寿。每昼或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律仪。由不律仪易受得故。以于欲界不善力强。虽不恒为而得恶戒。诸有欲受出家律仪。若作要期我于尽寿每昼或夜半月月等。一度离杀等不得善律仪。由善律仪难受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒此亦应尔为例不齐故。经部师避无根过。而反堕在难拔过中。智者应详无倒取舍。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表。如何方便未说当说。颂曰

     

     诸得不律仪  由作及誓受

     得所余无表  由田受重行 

     

    论曰。不律仪人总有二种。一者生在不律仪家。二生余家后受此业诸有生在不律仪家。若初现行杀等加行。是人由作得不律仪。若生余家后方立誓。谓我当作如是事业。以求财物养活自身。初立誓时便发恶戒。是人由受得不律仪。由三种因得余无表。余无表者。谓非律仪非不律仪处中摄故。由三因者。一者由田。谓于如斯有德田所。初施园林等善无表便生。如说。有依诸福业事。二者由受。谓自要期言。我从今若不供养佛及僧众不先食等。或作誓限于斋日月半月及年常施食等。由此有善无表续生。三由重行。谓起如是殷重作意行善行恶。谓淳净信或猛利缠。造善恶时能发无表。长时相续乃至信缠势力终尽。如前已说。如是已说得律仪等。舍律仪等今次当说。且云何舍别解律仪。颂曰

     

     舍别解调伏  由故舍命终

     及二形俱生  断善根夜尽

     有说由犯重  余说由法灭

     迦湿弥罗说  犯二如负财 

     

    论曰。调伏声显律仪异名。由此能令根调伏故。由五缘舍别解律仪。一由故舍谓于律仪由阿世耶不怀欣慕。为舍学处对有解人发起相违表业差别。非但由起舍学处心。如得律仪心无能故。又在梦中舍不成故。非但由起表业差别忿癫狂等舍不成故。非但由二对傍生等起心发表舍不成故。二由命终。谓众同分增上势力得律仪故。三由依止二形俱生。谓身变时心随变故。又二形者非增上故。四由断灭所因善根。谓表无表业等起心断故。是此律仪因缘断义。舍尽寿戒由上四缘。近住律仪亦由夜尽。谓近住戒由上四缘。及夜尽舍过期限故。夜尽者。谓明相出时。诸轨范师多分共许如是五种舍律仪缘。有余部师执。随犯一感堕重罪舍出家戒有余部执。正法灭时别解律仪无不皆舍。以诸学处结界羯磨所有圣教皆息灭故。尔时虽无得未得律仪。而先得律仪无有舍义。迦湿弥罗国毗婆沙师。蕴理教于心作如是说。非犯随一根本罪时一切律仪有皆舍义。然犯重者有二种名。一名具尸罗。二名犯戒者。若于所犯应可悔除发露。悔除唯名具戒。如有财者负他债时。名为富人及负债者。若还债已但名富人。此亦应然故非舍戒。以何理教蕴在心中。且辨心中所蕴正理。谓如受一一非遍得律仪。应犯一一时非遍舍一切。本于一切有情处所受得律仪。不应今时于一犯罪便舍一切。若汝意谓出家律仪必无别受还别得义。如何可说如非别受遍得律仪。应无犯一遍舍一切故例非等此诘不然。自所许故。谓汝亦许在家律仪非犯根本便舍一切。或汝自许别解律仪。随别受时还得尔所。如是应许犯律仪时。随所犯舍非舍一切。且所受戒有是极成。非犯一时顿舍一切。苾刍勤策理亦应然。设犯重时无容皆舍。或先已说。先说者何。谓阙律仪若名近事。苾刍勤策阙亦应成。故无近事阙律仪者。如彼别犯非舍一切。苾刍勤策例亦应然。或于此中有何理趣。于四重罪随犯一时。出家律仪一切顿舍。非于三种有善意乐。乃至为救自身命缘亦不欲犯非舍一切。如汝宗说得不律仪。若尔何缘薄伽梵说。犯四重者不名苾刍。不名沙门非释迦子。破苾刍体害沙门性。坏灭堕落立他胜名。依胜义苾刍密意作是说。且汝应说何缘犯重便舍一切非犯所余。以犯所余可悔除故。若犯余罪未悔除时不失苾刍性。悔除何所益。更求何益此令苾刍性不缺漏。不朽不杂能令如是成何功德。若令如是便得生天。若尔诸天对持戒者应极可供养。执于尸罗无违犯者专求生彼故。然非圣教专为生天。令苾刍等清净持戒故。非悔者专为生天。既尔应言非犯戒者。可能现证出世功德。故悔除者异不悔除。岂不对于出世功德。可悔除罪未悔除时。彼亦非全破苾刍体。何缘不许犯重苾刍。犯不可除他胜罪故。虽亦成就所余律仪。于出世德毕竟非器。故世尊言非苾刍等。又可除罪未悔除时。如何有余苾刍性在。以彼于入正性离生。及余一切无漏功德皆能为障。乃至为修不净观等。尚不能令心住一境。况能成就。若如是类有苾刍体当自归礼。如是苾刍与犯重人有何差别。是故应许犯重苾刍如无子能子说非子。于无人用人说非人。于无形男说非男等。于苾刍事既不能成。虽有余律仪说非苾刍等。佛如是说于义何违。非唯能持别解脱戒。于佛圣教少有所成。由此律仪招有果故。然诸佛意憎背有果。持戒无缺尚未称情。况犯重人能适佛意。以违佛意如子违父。所作事业不称本期。由此故言非苾刍等。此言非证舍律仪因。毗婆沙师以如是理。蕴在心首决判此言。依胜义苾刍密意作是说。此中经主作如是说。此言凶勃凶勃者何谓。于世尊了义所说以别义释令成不了。与多烦恼者为犯重罪缘。宁知此言是了义说。由律自释有四苾刍。一名相苾刍。二自称苾刍。三乞丐苾刍。四破戒苾刍。此义中言非苾刍者。谓非白四羯磨受具足戒苾刍。非此苾刍先是胜义。后由犯重成非苾刍。故知此言是了义说。岂唯白四羯磨受具足戒苾刍。有犯重罪非由三归三说。受具足戒苾刍亦犯重罪。何理遮此三归得戒。令不犯重成非苾刍。设许此言是了义说。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾刍。由此苾刍于生圣法无苾刍用名非苾刍。非舍律仪失苾刍号。故广论者作是判言。依胜义苾刍密意作是说此为善说。以犯重人无生圣道苾刍用故。非由执此是了义言。能遮我宗决判意趣。若异此者复有何缘同犯尸罗。于中则有失戒不失戒苾刍非苾刍故。离对法宗无令生喜。理虽作是谤与多烦恼者为犯重罪缘。然应详审谁最能作犯重罪缘为作是言。虽犯一戒而有余戒应勤护者为作是言。既犯一戒余戒皆失。任造恶者非对法者。此决判言少障生天解脱爱果。然唯示导令彼修因。如何谤言劝他犯重。谓我但作如是诫言。犯一戒时余戒不舍应于余戒专精护持。如是真名遮他犯重。汝说犯一顿舍一切岂不专作犯重罪缘。故造罪缘在汝非我。虽作是说非此苾刍先是胜义后由犯重成非苾刍。此言粗浅虽先未证望当证能。若后无能亦名失故。如契经说观此世间及天放逸退失圣慧。又先已说。先说者何。谓彼永非出世德器故。于胜义言非苾刍。宁知大师有斯密意。由此中说彼非沙门余处复言沙门有四更无第五。故知于此唯就胜义言非苾刍。由彼补特伽罗名污道沙门故。非彼先证道后污如何成。经主释言虽有此说而彼唯有余沙门相故名沙门。如被烧材假鹦鹉嘴涸池败种火轮死人。此但有言所引众喻皆无能故。以诸材木少被火烧。世间说名被烧材木。非全成炭名被烧材。若谓随烧全分一分二种皆许名被烧材。则喻及法二俱犹豫。喻于所喻无证功德。名涸池中容有少水但无池用故立涸名。设水全无亦名涸者同前犹豫。于证无能由此已遮死人败种。谓虽犹有少种功能而诸世间亦说败种。或虽不败被损功能不复生芽亦名败种。有同死法亦名死人。故契经中言放逸者。常死假鹦鹉嘴及旋火轮二喻皆违契经所说。沙门有四更无第五。若唯形相得名沙门。如世有人须沙门相矫设方便作沙门形。应名沙门说为第五。非彼假嘴及旋火轮可得说名嘴轮。余相非实嘴轮为其先故。如是应有先非沙门作沙门形立为第五。然佛说四无第五言。为止如斯相沙门执故引众喻皆无证能。又经主宁知佛如是意说。以余处说不名苾刍不名沙门非释子等。岂不数劝应审寻思。宁随一文便为固执。又先已说。先说者何。谓此沙门名污道故。知此唯约胜义苾刍密意说言非苾刍等。故非顿舍一切律仪。名非苾刍理极成立。非此唯有余沙门相故名沙门。如被烧材鹦鹉嘴等理可成立。以世尊说彼人应名犯戒苾刍恶苾刍故。若彼顿舍一切律仪。应但名为无尸罗等。宁标犯戒恶苾刍名。上座此中作如是诘。若言无者无何尸罗。以尸罗名亦目串习善恶戒。外亦见有言此善尸罗恶尸罗者作如是说何理相违。彼最应言无尸罗者。以一切有串习尸罗。然说彼为无尸罗者。则知彼阙净戒尸罗。故彼诘言无深理趣。经主于此自问答言。若犯重人非苾刍者则应无有授学苾刍不说犯重人皆成他胜罪。但成他胜罪定说非苾刍。对法诸师岂不应说。经部定是极凶勃人。凶勃者何。谓作是说有犯重者非成他胜。以世尊说犯四重者不名苾刍乃至广说。若谓彼据住覆藏心故佛说为非苾刍等。何缘不许犯重苾刍无苾刍胜能。言非苾刍等非由顿舍一切律仪。我国诸师不作是说。诸犯重者非非苾刍。但作是言有余戒在。本于一切受得律仪。非犯一时余便顿舍。如汝宗说得不律仪。经主此中欲排正理。言彼所说非犯一边一切律仪应遍舍者。彼言便是征诘大师。大师此中立如是喻。如多罗树若被断头必不复能生长广大。此喻意显犯一重时余戒不能生长广大。戒根既断理遍舍故。彼于喻意非能善释。此喻但遮余生长故。若异此者喻应不成。然我分明见此喻意。谓余学处如彼枝叶虽越而可得余律仪。四重如头若随犯一必不复得所余律仪。由此定无入见道等。故契经说依住尸罗方能进修殊胜止观。若异此释喻便不成。且汝所宗四重学处。为总如一多罗树头。为一树头喻一学处。若四学处总喻一头。应犯一时非舍一切。见断少分多罗树头余分无妨犹生长故。若一学处如一树头。亦犯一时非舍一切。以见断一多罗树头余头无妨犹生长故。如前已说。前说者何。谓于此中有何理趣。随犯一重顿舍律仪。非护余三不舍一切。如多罗顶断一余存。既见世间多罗树顶虽断一分余分犹生。四重总如多罗树顶。应知犯一无损余三。又诸多罗一头被断一不生长余树不然。汝执尸罗一相续断则余亦断故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼说如大树具根茎枝叶。若根被断便总干枯。如是戒根若随犯一则便顿坏一切律仪。谁于此中言余不坏。已说犯一余无胜能。谓必不能入见道等。然就彼喻非失律仪。以见世间或有一树四根齐等深入坚牢。非断一时一切枯死。唯损一分戒亦应然。就别树论准前应说故彼立喻于证无能。经主此中复作是说。于此无义苦救何为。若如是人犹有苾刍性应自归礼。如是类苾刍此言便为轻调于佛。以佛说彼亦是沙门。虽得污道名而有尸罗故。经主此中应作是说。于此无义何苦救为。若如是人犹有沙门性应自归礼。如是类沙门余相沙门。如前已破非苾刍等。亦已释通由此理成。显彼所引诸余圣教为证无能。又彼不能少说正理。证唯犯一便舍一切。又于无义徒致推征。实有律仪强言已舍。劝已犯者纵情造恶。岂名持法利乐有情。若犯重人有余戒在。何缘摈出苾刍众外。何用如是无势用人。于清众中速摈弥善。若由犯重便舍律仪。应如二形生时能舍。性相违故如闇与明。不犯律仪应容更受。非无惭愧永障尸罗。勿舍彼人不得受戒。故知重罪得与戒俱。由污尸罗不容更受。既无胜用故应摈出。上座于此更有多言。由前理教已总遮遣。恐文烦广不别弹斥。然彼坚固烦恼缠心。于自论中造文作颂。说粗恶语谤讟圣贤。无故自伤深为可愍。我国众圣惑业已除。所制法言凭真理教。而彼凶勃谤法毁人。既造深愆当招剧苦。我岂于彼更致酬言。唯愿当来彼恶无报。静虑无漏二律仪等云何当舍。颂曰

     

     舍定生善法  由易地退等

     舍圣由得果  练根及退失 

     

    论曰。诸静虑地所系善法由二缘舍一由易地。谓上下生。二由退失。谓退胜定舍众同分。及离染时亦舍。暖等及退分定为摄此故复说等言。经主释中应加离染。如舍色善由易地退及离染。三无色亦尔。舍无漏善由三种缘。一由得果总舍前道。二由练根舍钝根道。三由退失舍诸胜道。此或是果或胜果摄。经主于此应说二缘。以得果言摄练根言。谓练根位必还得果弃舍钝果胜果道故。我于此中应少分别。若舍见道及道类智。当知但由得果非退。若不动法无学俱无所余无漏容具二种。如是已说舍诸律仪。不律仪云何舍。颂曰

     

     舍恶戒由死  得戒二形生 

     

    论曰。诸不律仪由三缘舍。一者由死舍所依故。二由得戒。谓若受得别解律仪。或由获得静虑律仪恶戒便舍。对治力胜舍不律仪。三由相续二形俱起。以于尔时所依变故。住恶戒者虽或有时由善意乐舍刀网等。若不得律仪终不舍恶戒。现见虽避诸发病缘。不服良药病终难愈。不律仪者。受近住戒至夜尽位舍律仪时。为得不律仪为名处中者。有余师说。得不律仪恶阿世耶非永舍故。如停热铁赤灭青生。有余师言。若不更作无缘令彼得不律仪。以不律仪依表得故。前说应理。先受戒时恶阿世耶非永舍故。依前表业恶戒还起。处中无表舍复云何。颂曰

     

     舍中由受势  作事寿根断 

     

    论曰。处中无表舍由六缘。一由受心断坏故舍。谓先誓受恒于某时敬礼制多。及赞颂等今作是念。后更不为彼阿世耶。从兹便息由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强与先现行相违。事业本意乐息无表便断。二由势力断坏故舍。谓由净信烦恼势力所引无表。彼二限势若断坏时无表便舍。如所放箭及陶家轮。故轨范师作如是说。由等起力所引发故。虽舍加行及阿世耶无表。或容尽寿随转。乃至发起极猛利缠捶击禽兽应知亦尔。或先立限齐尔所时今限势过无表便断。三由作业断坏故舍。谓虽不舍根本受心。然更不为所受作业。唯除忘念而不作者以此无表期加行生。绝加行时无表便舍。四由事物断坏故舍。谓所舍施制多园林。及所施为罝网等事。本由彼事引无表生。彼事坏时无表便舍。五由寿命断坏故舍。谓所依止有转易故。六由依根断坏故舍。谓起加行断善恶时。各舍彼根所引无表。非至断善得静虑时方舍。处中善恶无表以羸劣故起加行时便舍。处中善恶无表如何。经主于此义中说第六缘名为断善。若作是说断善加行亦名断善为第六缘。是则应言静虑加行亦名静虑。便成七缘静虑加行中舍恶无表故。应言根者通善恶根。所说断言是断加行由依根断为第六缘。此释颂文于理无失。欲非色善及余一切非色染法舍复云何。颂曰

     

     舍欲非色善  由根断上生

     由对治道生  舍诸非色染 

     

    论曰。欲界一切非色善法舍由二缘。一断善根。二生上界。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善法。三界一切非色染法舍由一缘。谓起治道若此品类能断道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善恶律仪。颂曰

     

     恶戒人除北  二黄门二形

     律仪亦在天  唯人具三种

     生欲天色界  有静虑律仪

     无漏并无色  除中定无想 

     

    论曰。唯于人趣有不律仪。然除北洲唯三方有。于三方内复除扇搋及半择迦具二形者。律仪亦尔。谓于人中除前所除并天亦有故。于二趣容有律仪。复以何缘知扇搋等所有相续非律仪。依由经律中有诚证故。谓契经说佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就乃至广说。毗奈耶中亦作是说。汝应除弃此色类人。故知律仪非彼类有。复由何理彼无律仪。由二所依所起烦恼于一相续俱增上故。于正思择无堪能故。彼起贪欲相续行时不能伏除故非戒器。又有猛利惭愧现前。此类方能为戒依止。彼类无故非律仪依。若尔何缘彼无恶戒。于彼相续恶阿世耶性羸劣故不坚住故。谓扇搋等淫爱多行。无暂伏除对治道故。非诸数起猛利爱人能于有情。起极猛利勃恶意乐令现在前。设暂能生亦不坚住。身无能故心亦无能故彼类身亦无恶戒。即由此理善阿世耶。于彼身中劣不坚住。要有强盛坚住恶心方有恶戒。及有强盛坚住善心方有善戒。彼俱阙故二戒俱无。然二形生舍善恶戒二依。贪欲极增上故。非成扇搋等舍善恶律仪。起二依贪非极重故。由如是理已释北洲。二阿世耶非猛利故。又不顺起三摩地故。彼身无有善恶律仪。恶趣无能觉耶正理。又非猛利惭愧所依。要此相应及损坏者。方可得有善恶律仪。故恶趣中无善恶戒。又扇搋等如碱卤田。故不能生善戒恶戒。世间现见诸碱卤田。不能滋生嘉苗秽草。若尔何故契经中言。有卵生龙半月八日每从宫出来至人间。求受八支近住斋戒此得妙行非得律仪。是故律仪唯人天有。然唯人具三种律仪。谓别解脱静虑无漏。若生欲天及生色界皆容得有静虑律仪。然无想天但容成就。生无色界彼俱非有无漏律仪亦在无色。谓若生在欲界天中及生色界中。除中定无想皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就。以无色故必不现起。无漏上生得成下故

     

    说一切有部顺正理论卷第三十九阿毗达磨顺正理论卷第四十

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     

     

      辨业品第四之八

     

    因辨诸业性相不同。当释经中所摽诸业。且经中说业有三种。善恶无记其相云何。颂曰

     

     安不安非业  名善恶无记 

     

    论曰。诸安隐业说名为善。能得可爱异熟涅槃。暂永二时济众苦故。不安隐业名为不善。由此能招非爱异熟。极能遮止趣涅槃故。非前二业立无记名。不可记为善不善故。是非安隐不安隐义。又经中说业有三种。福非福等其相云何。颂曰

     

     福非福不动  欲善业名福

     不善名非福  上界善不动

     约自地处所  业果无动故 

     

    论曰。欲界善业说名为福。非福相违招爱果故。诸不善业说名非福招非爱果违福业故。上二界善说名不动。岂不世尊说下三定皆名有动。圣说此中有寻伺喜乐受动故。由下三定有寻伺等灾患未息故立动名不动。经中据能感得不动异熟说名不动。如何有动定招无动异熟。虽此定中有灾患动而业对果非如欲界有动转故立不动名。谓欲界中余趣处满业。由别缘力可异趣处受。以或有业能感外内财位形量色力乐等。于天等中此业应熟。由别缘力所引转故。于人等中此业便熟。色无色界余地处业。无容转令异地处受业果处所。无改动故等引地摄无散动故。依如是义立不动名。应知此中由于因果相属愚故造非福业。以非福业纯染污故。要依粗重相续无明。由此无明现在前位。不能解信因果相属。是故发起诸非福行。由真实义愚故造福及不动业。真实义者。谓四圣谛。若于彼愚诸异生类。于善心位亦得间起。由此势力令于三界。不如实知其性皆苦。起福不动行为后有因。若已见谛者则无是事。乘先行力渐离染时。如次得生欲色无色。又经中说业有三种。顺乐受等其相云何。颂曰

     

     顺乐苦非二  善至三顺乐

     诸不善顺苦  上善顺非二

     余说下亦有  由中招异熟

     又许此三业  非前后熟故

     顺受总有五  谓自性相应

     及所缘异熟  现前差别故 

     

    论曰。诸善业中始从欲界。至第三静虑名顺乐受业。以诸乐受唯至此故。诸不善业名顺苦受。第四静虑及无色善业说名为顺不苦不乐受。此上都无苦乐受故。非此诸业唯感受果。应知亦感彼受资粮。受及资粮此中名受。随所化欲总立受名。下诸地中为亦许有顺非二业为决定无。有余师言。下地亦有顺非二业。以定中间既无苦乐应无业故。岂不中定与初静虑同一缚故。此中定业感初定中乐根异熟。理不应尔违本论故。谓本论言。颇有业感心受异熟非身耶。曰有。谓善无寻业中间定业既是无寻。若感根本乐根异熟应无寻业。通感身心二受异熟便违本论。然应此业唯感心受。如不善业唯感身受。设许通感无违本论。本论应言善无伺故。或非诸业皆感受果故。彼应感色心不相应行。然于一切无寻业中。有业唯能感心受果。偏就彼说故无有过。是故中定业感异熟非证。下地有顺非二业因。若尔此中更有余证。谓本论说。颇有三业非前非后受异熟耶。曰有。谓顺乐受业。色顺苦受业。心心所法顺不苦不乐受业。心不相应行乃至广说。由此证知下地亦有顺非二业。非离欲界有此三业俱时熟故。此亦非证。以本论中说三界业如三受故。然非三界所系诸业可俱时受。此亦应然。而本论言有三界业俱时熟者。为欲试验于对法宗解不解故。或于增上果说受异熟声。色无色思资下异熟。令其久住故作是言。顺三受业文亦容作此释。故彼所引非定证因。何苦推征彼所计执。见彼所计执违品类足故。如说。云何顺乐受业。谓从欲界系至三定善业。无违彼失无定言故。谓彼不言唯顺乐受。然下虽有顺非二业而由少故彼文不显。不可准此便作是言。上地亦应有顺苦乐。离苦乐染方生彼故。由此唯说从广果天乃至非想有顺非苦非乐受业。不说下地以上地无相违受故。于下地有相违受故。以于下地容有非苦非乐异熟。不可如彼三界系业定判。此文无容有容实俱受故。此业为善为不善耶。有作是言。是善而劣。又不可别示而可总言。于诸善业中或有一类能感乐受及受资粮或有一类能感非二。应知此业能益乐受名顺乐受如顺马处。或复此业能受于乐名顺乐受如顺浴散。顺余受业应知亦然。顺乐受业唯感乐受异熟果耶。唯感乐受异熟果者一切皆是顺乐受业。或有诸业名顺乐受而不能感乐受异熟。谓此若感色不相应。顺余受业应知亦尔。此业非唯感受异熟。如何总得顺受业名。诸业为因所感异熟皆似于受得受名故。所以者何。彼皆如受为身益损及平等故。如水火等于树枝等为益为损为等义成。又顺受多略说有五。一自性顺受。谓诸受体。如契经说。受乐受时。如实了知受于乐受乃至广说。二相应顺受。谓一切触。如契经言。顺乐受触乃至广说。三所缘顺受。谓一切境。如契经言。眼见色已。唯受于色不受色贪乃至广说。由色等是受所缘故。四异熟顺受。谓感异熟业。如契经说。顺乐受业乃至广说。五现前顺受。谓现行受。如契经说。受乐受时二受便灭乃至广说。非此乐受现在前时。有余受能受此乐受。但据乐受自体现前即说名为受。于乐受由所顺受有多种故。虽业异熟非皆是受而可总立顺受业名。谓诸善业为因所感。色不相应能为所缘生乐受故。是诸乐受所领纳故。可爱异熟顺乐受故亦名乐受。由此善业所招诸果。虽非乐受顺乐受故。招彼业名顺乐受业。顺苦非二理亦应然。如是三业有定不定其相云何。颂曰

     

     此有定不定  定三顺现等

     或说业有五  余师说四句 

     

    论曰。此上所说顺乐受等应知各有定不定异。非定受故立不定名。谓顺乐业非必定熟。若熟必应受乐异熟。顺余二业说亦如是。定复有三。一顺现法受。二顺次生受。三顺后次受。此三定业定感异熟。并前不定总成四种。或有欲令不定受业复有二种。谓于异熟有定不定。并定业三合成五种。顺现法受业体云何。谓于此生造作增长。唯此生受异熟非余。于此生言显众同分。为显加行根本业道。说造作言为显后起故说增长。或造作者显牵引业。言增长者显圆满业。或造作者。谓率尔为。言增长者。谓思已作。或造作者追悔所损。言增长者欢喜摄受。或以同类为助伴业。名为造作亦名增长。如善还以善为助伴。与此相违唯名造作。或有坚执而造作者名为造作亦名增长。与此相违唯名造作。或依具足名为造作。若由具足名为增长。如是等释义有多门。言唯此生受异熟者显时分定。然或有谓于人生中造作增长。还唯于此人生余身受异熟者。亦得名为顺现法受。为遮此执复说非余。此则显示有死生者。可言唯此不名非余。由此显业时分不坏。令极分明绝诸疑网。如何由此说非余言。便令定知非余身受。以或可释此非余言。是遮非人生非遮余身故。此释非理前唯此言遮非人生义已成故。谓前既说唯此生言。已定显成非非人类。然复于后说非余言。为遮余身义极明了。若异此者重说何为。故此业名顺现法受。以现法者是现身义。顺次生受业体云何。谓此生造业于无间生受。所言生者是生处义。造业生后无间而生故名次生。是次后生义顺彼生业名顺次生受。顺后次受业体云何。谓此生造业无间生后受。所言后者是无间生后众同分。所言次者显于多生次第别受。此言意显顺后受业决定次第各招一生。为避言词繁广过失。故于多业总立一名。云何名为顺不定受。谓薄伽梵见一类业。或由尸罗或由正愿或由梵行或由等持或由智力。令全无果或令轻微。或令移位。说此一切名不定业。为转此业应修净行。诸有情类此业最多。然契经言或有诸业应现法受。而或转于地狱受者。非此中辨顺现受业。意说有业顺不定受。若能精修身戒心慧。此所造业应人间受。由不精修身戒心慧。便乘此业堕奈落迦。契经又言或有诸业应地狱受。而或转于人中受者。此亦非辨时分定业但说不定释义准前。或释前经意说有业。虽是造作而非增长。若任其力应现法受。若后复造感地狱业。资助令增往地狱受。故契经说有业应于人中现受。由后复造感地狱业令增长故。转彼令于地狱中受。是故知彼说不定业。譬喻者说。顺现受业等于余生中亦得受异熟。然随初熟位立顺现等名。非但如名招尔所果。谓彼意说诸所造业。若从此生即能为因。与异熟果者名顺现法受。若从次生方能为因。与异熟果者名顺次生受。若越次生从第三生方与异熟者名顺后次受。何缘彼作如是执耶。勿强力业异熟少故。彼执非善。所以者何。彼业先时已生异熟。中间间断异熟复生理必不然如种芽故。若谓无间而生后身。应无死生业无异故。或身无异应数死生。又一业招二三生等。是诸果相为异为同相。若异者应如别业所感相续非一业果。或一业果其相应同。应说何缘前后相别。若谓满业助力使然。应唯一生前后有别。现见引业所引一生。虽有众多满业果异。而引业一但名一生。此亦应然无别因故。相若同者应是一生。非一生中前后相等。而可见有前后生殊。此亦应然一业果故。然不可谓唯一生身。便是众多引业所感。以能引业有差别故。或于本有应有死生。或应毕竟无死生理。又彼一业所感多生。为一趣中为在多趣。若在一趣过如前说。谓前与后应是一生。或一生中应数生死。以一业果无差别故。若在多趣诸趣相望有上中下品类别故。同一业果理必不成。以一刹那所造一业。有上中下理不成故。又若尔者趣应相杂。然趣无杂如前已辨。若谓余业所引生中。有于前生已得果业。感果势力犹未尽故。寄此生中更受异熟故。虽一业能感多生。而有死生果相差别此亦非理。所以者何。寄他生中更受果业。牵引圆满俱不成故。谓寄他生所受异熟。为是引果为满果耶。且不应言寄受引果。此生引果余业引故。一果不应引已复引。应随一业唐捐其功。后业于中极为无用。亦不应说于一生中有二引果勿有所受。一相续中便有多生多趣异熟俱时受过。亦不应言寄受满果。勿有引业于前生中已得引果。有余引力至于今生转成满过。谓有一类顺生受业。感次生中所引果。已今于余业所引生中变成顺后受感满果异熟。是则一业亦引亦满。便有引满杂乱过失。又一切业展转相资是则皆成造作增长。则应毕竟无有一业不受异熟而至涅槃。然彼此宗俱非所许。于譬喻者其过偏多。以彼宗中顺现受等所有诸业皆非决定。然许诸业展转相资理应皆成造作增长。诸有造作亦增长业。世尊经中说为决定。而言诸业皆不定者。当知彼是佛教外人。又于此中彼据何理许于余业所引生中。已于前生引果余业。能为助满资令久住。非于前世自所引生能为满因资令相续。又若有业顺天生受。从天死已生地狱中。如何令天顺生受业。今于地狱受后乐果。从地狱死生于天中。顺彼生业责亦如是。非于天中顺生受业。可于无间地狱受果亦非无间顺生受业。可于天中有受果义。若谓越他趣于自类趣中。此业方能重受果者前已说过。前说者何。谓业先时已生异熟中间间断异熟复生。理必不然如种芽故。虽彼立理证自义言勿强力业异熟果少此亦非证。所以者何。非要果多业名强力。顺现受业名强力者。能速得果故立此名。若一事中起多思愿。于中前后胜劣有殊。能感现生后异熟果言招多果亦无有失。又若执业要感多果方得名强。则感轮王异熟果业。望感佛业应说名强感多果故。若感佛业妙故名强是则名强。业有多种以业强理有多品故。谓或有业果近名强。或由果多或由果妙。然顺现受果近名强。宁以强名证感多果故。对法者说。诸业中顺现等三各别生果。业果无杂。于理为胜。譬喻者说。业有四句。一者有业于时分定异熟不定。谓顺现等三非定得异熟。二者有业于异熟定时分不定。谓不定业定得异熟。三者有业于二俱定。谓顺现等定得异熟。四者有业于二俱不定。谓不定业非定得异熟。彼说诸业总成八种。谓顺现受有定不定。乃至不定亦有二种。于此所说业差别中。颂曰

     

     四善容俱作  引同分唯三

     诸处造四种  地狱善除现

     坚于离染地  异生不造生

     圣不造生后  并欲有顶退 

     

    论曰。此中唯显顺乐等业。于现等时有定不定。释经所说顺现受等四业相殊故。定业中分为三种并不定业合而为四。是说为善。理必无有异熟不定时分定业。时定唯是异熟定中位差别故。非离异熟别有时体。如何时定非异熟耶。此中但依异熟定业得果位差别立顺现等故。若谓有业于时定者。谓熟必在此时非余。若越此时毕竟不受。故于时定非于异熟。此于异熟亦应决定义相似故。相似者何。谓如于时有或非理而名时分定。如是于熟有或非理应名异熟定。或复应许二俱不定。是故若业于时分定彼于异熟亦应决定。若于异熟名不定者。彼于时分亦应不定。由此理故定无八业。以于诸业中有不定义者。应总立一顺不定受。所以者何。义相似故。谓如熟定时不定业。时不定故既共许为顺不定受。如是时定熟不定业。熟不定故何不许为顺不定受。故譬喻者于此义中安立八业极为杂乱。又譬喻者说一切业。乃至无间皆悉可转。若无间业不可转者。应无有能越第一有。今观彼说有如是意。若谓诸业中少有不可转。则有顶业定为其先。以诸业中第一有业是极微细。诸生死本力能摄受广大异熟。无始生死流转有情。曾无有能越于彼者。若有能转如是类业。则无间业宁不可转。此亦但是虚妄僻执。以无间业异熟分位二俱决定。有顶不然故所引例无能证力。若有顶业皆不可转。起彼定者应定招生。是则无容起彼定已。证无学果及般涅槃。若一切业皆可转者。世尊不应说有定业。颇有四业俱时作耶。容有。云何遣三使已自行邪欲俱时究竟。顺现受等四种业中几业有能引众同分。唯三能引除顺现业。以顺现业必依先业所引同分而得起故。即于现生必与果故。何界何趣能造几业。诸界诸趣或善或恶。随其所应皆容造四。总开如是。若就别遮捺落迦中。善除顺现无爱果故余皆得造。有余师说。色无色界决定无有顺现受业。以顺现业必依殊胜境界加行方可成立谓于父母佛阿罗汉及余胜德。所熏修身为损益事能招现果。或于余境发起猛利坚执加行亦招现果。如是类业上界俱无。故二界中无顺现业。彼执非理余容起故。谓上二界亦有胜业。势力速疾能招现果。故上二界虽无如前缘胜境等顺现受业。而有胜定能招现果。顺现受业类非一故。由是摄中作如是说。顺现等四业皆欲界。一切色无色遍行修所断随眠之所随增故。一切处皆具能造如是四业。不退性名坚彼于离染地。若异生类除顺生受可造余三。圣者双除顺生后受可造余二。异生不退若离彼染。无容于彼无间受生。故彼应除顺生受业。于上地殁必还生下。故容造彼顺后受业。圣者不退若离彼染。必无容有于彼更生。故彼双除顺生顺后。随所生地容造顺现受。造不定业一切处无遮。然诸圣者若于欲界及有顶处。已得离染虽有退堕。而亦不造顺生后业。从彼退者必退果故。诸退果已必不命终还得本果。住中有位亦造业耶亦造云何。颂曰

     

     欲中有能造  二十二种业

     皆顺现受摄  类同分一故 

     

    论曰。于欲界中住中有位。容有能造二十二业。谓中有位及处胎中。出胎以后各有五位。胎中五者。一羯剌蓝。二頞部昙。三闭尸。四键南。五钵罗奢佉。胎外五者。一婴孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所摄。住中有位能造中有。定不定业乃至能造。老年二业应知亦尔。当知如是中有所造十一种。定业皆顺现受摄。由类同分无差别故。谓此中有位与自类十位一众同分一业引故。由此不别说顺中有受业。即顺生等业所引故。类同分者。谓人等类非趣非生。以约趣生中有生有同分异故。诸定受业其相云何。颂曰

     

     由重惑净心  及是恒所造

     于功德田起  害父母业定 

     

    论曰。若所造业由重烦恼。或淳净心或常所作。或于增上功德田起。功德田者。谓佛法僧。或增上补特伽罗。谓证世出世胜德。于此田所虽无重惑及淳净心亦非常行。若善不善所起诸业。或于父母设起下缠行损害事。如是一切皆定业摄。有余师说。若以猛利意乐所造。或有造已起欢喜心。或一切时数数串习。或胜愿力事力所起业皆决定。现法果业其相云何。颂曰

     

     由田意乐胜  及定招异熟

     得永离地业  定招现法果 

     

    论曰。由田胜者闻有苾刍。于僧众中作女人语。彼须臾顷转作女人。此等传闻其类非一。意乐胜者闻有黄门救脱诸牛黄门事故。彼须臾顷转作丈夫。此等传闻事亦非一。或有余业亦得现果。谓生此地永离此地染。于此地中诸善不善业必应现受不重生故。如阿罗汉及不还者。未离染时已造彼业。今离染故成现法受。彼是何业。谓异熟定。应知此中所说业者。是异熟定非时定业。若有余位顺定受业。彼必定无永离染义。必于余位受异熟果。若于异熟亦不定者。永离染故不受异熟。诸不还者及阿罗汉。于欲三界设退起染。必不生下定涅槃故。异熟定业皆成现受。余随所应类此当说。何田起业定即受耶。颂曰

     

     于佛上首僧  及灭定无诤

     慈见修道出  损益业即受 

     

    论曰。于如是类功德田中。为善恶业定即受果。功德田者谓佛上首僧。约补特伽罗差别有五。一从灭定出。谓此定中得心寂静。此定寂静以涅槃故。若从此定初起心时如入涅槃。还复出者胜静功德庄严其身。为殷净心生长依处。二从无诤出。谓此定中已能永拔一切烦恼灾患相续。有缘一切有情为境。所起无边增上意乐。无诤功德积集熏身。从此出时彼心相续。不为一切世间定心。及不定心之所胜伏。是福非福近果胜田。三从慈定出。谓此定中有缘无量有情为境。利益安乐增上意乐积集熏身。出此定时有为无量最胜功德。所熏修身相续而转能生胜业。四从见道出。谓此道中能超一分。无始流转所不能超。三界轮回生死根本。从此道出有胜净身。相续而生能生胜业。五从修道出。谓此道中能超一分生死根本。余如前说。从如是五初出位中。乘前所修胜功德势。心犹反顾专念不舍。诸根寂静特异于常。世出世间定不定福。无能胜伏映夺彼者。故说此五名功德田。若有于中为损益业。此业必定能招即果。若从余定余果出时。由前所修定非殊胜。修所断惑未毕竟尽。故彼相续非胜福田。异熟果中受最为胜。今应思择于诸业中。颇有唯招心受异熟。或招身受非心受耶。亦有云何。颂曰

     

     诸善无寻业  许唯感心受

     恶唯感身受  是感受业异 

     

    论曰。善无寻业谓从中定乃至有顶所有善业。于中能招受异熟者。应知但感心受非身。于彼地中无身受故。身受必定与寻相应。非无寻业感有寻果。诸不善业能感受者。应知但感身受非心。以不善因苦受为果。意地苦受决定名忧。忧受必非异熟果摄。故不善业唯感身受。若执忧根定非异熟。诸有情类所发心狂。在何识中何因所感。依何处起非异熟耶。颂曰

     

     心狂唯意识  由业异熟生

     及怖害违忧  除北洲在欲 

     

    论曰。有情心狂唯在意识。若在五识必无心狂。以五识身无分别故。由何因故有情心狂。由诸有情业异熟起。由何等业异熟起耶。谓由彼用药物咒术令他心狂。或复令他饮非所欲若毒若酒。或现威严怖禽兽等。或放猛火焚烧山泽。或作坑阱陷坠众生。或余事业令他失念。由此业因于当来世。感得异类大种异熟。由彼势力令心发狂。由此心狂体非异熟。善恶心等皆容狂故。由斯但说业异熟生。谓恶业因感不平等异熟大种。依此大种心便失念故说为狂。如是心狂对于心乱应作四句。谓有心狂而非心乱。乃至广说。狂非乱者。谓诸狂者不染污心。乱非狂者。谓不狂者诸染污心。狂亦乱者。谓诸狂者诸染污心。非狂乱者。谓不狂者不染污心。有情心狂为但由此。更由四种。其四者何。一由惊怖。谓非人等现可怖形来相逼迫。有情见已遂致心狂。二由伤害。谓因事业恼非人等。由彼嗔故伤其支节遂致心狂。有情身中有别支节。若被打触心即发狂。三由乖违。谓由身内风热痰界互相违反。大种乖适故致心狂。四由愁忧。谓因丧失亲爱等事。愁毒缠怀心遂发狂如婆私等。何有情类有此心狂。除北俱卢所余欲界诸有情类容有心狂。谓欲天心尚有狂者。况人恶趣得离心狂。地狱恒狂众苦逼故。谓诸地狱恒为种种异类苦具伤害。末摩猛利难忍苦受所逼尚不自识况了是非。故地狱中怨心伤叹猖狂驰叫。世传有文。欲界圣中唯除诸佛。大种乖适容有心狂无异熟生。若有定业必应先受后方得圣。若非定业得圣道故。能令无果亦无惊怖。以诸圣者超五畏故。亦无伤害以诸圣者。无非人等憎嫌事故。亦无愁忧以诸圣者证法性故。一切如来心无狂乱。无渐舍命无破音声。亦无发白面皱等事。以极淳净妙业所生。又经中说业有三种。谓曲秽浊。其相云何。颂曰

     

     说曲秽浊业  依谄嗔贪生 

     

    论曰。身语意三各有三种。谓曲秽浊如其次第。应知依谄嗔贪所生。谓依谄生身语意业。名为曲业。谄曲类故。实曲谓见故契经言。实曲者何。谓诸恶见谄是彼类故得曲名。从谄所生身语意业曲为因故果受因名。是故世尊说彼为曲。若依嗔生身语意业名为秽业。嗔秽类故嗔名秽者。谓嗔现前如热铁丸。随所投处便能烧害自他身心。诸烦恼中为过最重故。薄伽梵重立秽名。是诸秽中之极秽故。从嗔所生身语意业秽为因故果受因名。是故世尊说彼为秽。若依贪生身语意业名为浊业。贪浊类故贪名浊者。谓贪现前染着所缘是染性故。从彼生等准前应释。又真直道。谓八圣支。能障彼生三业名曲。真实无病。谓永涅槃障证彼因三业名秽。依外道见于佛教中障净信心不信名浊。以能扰浊净信心故。信从彼所起三业名浊。又堕断常违处中行。从彼所起身语意业违直道义故立曲名。由损减见所起诸业能秽净法故立秽名。秽名必依极秽义故。萨迦耶见所起诸业能障无我真实净见。依障净义故立浊名

     

    说一切有部顺正理论卷第四十阿毗达磨顺正理论卷第四十一

     

        尊者众贤造

     

     

        三藏法师玄奘奉 诏译

     


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